Titre original : It Didn’t Start with You.

Publié pour la première fois aux États-Unis par Penguin Books.

© 2016, Mark Wolynn.

© 2024, Le Courrier du Livre, une marque du groupe Guy Trédaniel pour la traduction française.

Traduit de l’anglais par Ludivine Bouton-Kelly.

ISBN : 978-2-7029-2926-1

Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite, stockée dans un système de récupération ou transmise sous quelque forme que ce soit ou par quelque moyen que ce soit, électronique, mécanique, photocopie, enregistrement ou autre, sans l’autorisation écrite préalable de l’éditeur.

Note de l’éditeur : l’auteur et l’éditeur déclinent toute responsabilité provenant directement ou indirectement de l’utilisation de ce livre. Les déclarations faites par l’auteur concernant les produits, les processus et les méthodes de traitement représentent uniquement les idées et opinions de l’auteur et ne constituent en aucun cas une recommandation ou une approbation de tout produit ou traitement par l’éditeur.

www.editions-tredaniel.com

info@guytredaniel.fr

www.facebook.com/tredaniel.reflexion

@tredaniel_reflexion

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Comment les traumatismes familiaux dont nous héritons font de nous ce que nous sommes et comment y mettre fin.

Mark Wolynn

À mes parents,

Marvin Wolynn et Sandra Lazier Wolynn Miller.

Je vous suis tellement reconnaissant

pour tout ce que vous m’avez donné.

TABLE DES MATIÈRES

Page de titre

Page de copyright

Exergue

Dédicace

Introduction : le langage secret de la peur

Première partie : la toile des traumatismes familiaux

1. Les traumatismes perdus et retrouvés

2. Trois générations d’histoire familiale partagée : le corps familial

3. L’esprit familial

4. L’approche du langage intérieur

5. Les quatre objets de l’inconscient

Deuxième partie : la carte du langage intérieur

6. La doléance primordiale

7. Les descripteurs premiers

8. La phrase clé

9. Le traumatisme fondamental

Troisième partie : les chemins du renouement

10. De la clairvoyance à l’intégration

11. Le langage intérieur de la séparation

12. Le langage intérieur des relations

13. Le langage intérieur du succès

14. La médecine du langage intérieur

Remerciements

Glossaire

Annexe A : liste de questions sur l’histoire familiale

Annexe B : liste de questions sur les traumatismes précoces

Notes

Index

À propos de l’auteur

Celui qui regarde au-dehors rêve ; celui qui regarde au-dedans s’éveille *1.

Carl Jung, Lettres. Vol. 1

INTRODUCTION :

Le langage secret de la peur

Dans un sombre moment, mon œil commence à voir *1…

Theodore Roethke,

« Dans un sombre moment »

Ce livre est le fruit d’une mission qui m’a fait parcourir le monde avant de rentrer chez moi, de retrouver mes racines, et d’embrasser une carrière professionnelle que je n’aurais jamais pu imaginer avant le début de mon périple. Pendant plus de vingt ans, j’ai travaillé avec des gens souffrant de dépression, d’angoisse, de maladies chroniques, de phobies, de pensées obsessionnelles, de troubles de stress post-traumatique et d’autres troubles débilitants. Nombre d’entre eux sont venus me voir, découragés et démoralisés, après avoir passé des années en psychothérapie, sous traitements médicamenteux, ou après avoir subi d’autres interventions sans qu’aucune de ces entreprises ait réussi à révéler la source de leurs symptômes ni à apaiser leur souffrance.

Ce que j’ai appris de ma propre expérience, de ma formation, et de ma pratique clinique, c’est que la réponse ne réside peut-être pas tant dans notre histoire personnelle que dans les histoires de nos parents, grands-parents, et même de nos arrière-grands-parents. Les dernières publications scientifiques, qui font aujourd’hui la une des journaux, nous apprennent que les effets d’un traumatisme peuvent se transmettre d’une génération à une autre. Ce « legs » est ce que l’on appelle le « traumatisme familial héréditaire », et il est prouvé aujourd’hui qu’il s’agit d’un véritable phénomène. La douleur ne se dissout pas d’elle-même, elle ne s’atténue pas non plus avec le temps. Même si la personne qui a subi le traumatisme originel est morte, même si son histoire est enfouie sous des années de silence, des fragments de vie, de souvenirs, ou de sensations peuvent persister, comme surgis du passé, pour trouver une résolution dans l’esprit et le corps de ceux qui vivent dans le présent.

Vous allez lire dans les pages qui suivent une synthèse des observations empiriques que j’ai tirées de ma pratique en tant que directeur du Family Constellation Institute à San Francisco et des dernières découvertes en neurosciences, en épigénétique et en sciences du langage. Ces pages reflètent également le travail que j’ai effectué lors de ma formation professionnelle avec Bert Hellinger, le célèbre psychothérapeute allemand, qui, dans son approche de la thérapie familiale, démontre que les effets psychologiques et physiques d’un traumatisme familial héréditaire traversent les générations.

Une grande partie de ce livre s’attache à identifier les modèles familiaux héréditaires – les peurs, les sentiments, et le comportement que nous avons adoptés à notre insu et qui perpétuent la souffrance d’une génération à une autre. Ce livre s’attache aussi à mettre un terme à ce processus ; c’est là le cœur de mon travail. Vous apprendrez peut-être, comme moi, qu’un grand nombre de ces modèles héréditaires ne nous appartiennent pas ; ils ont simplement été empruntés à d’autres et intégrés dans notre histoire familiale. Pourquoi ? Je pense sincèrement que c’est parce qu’une histoire qui se doit d’être racontée finira nécessairement par voir le jour. Permettez-moi de partager la mienne avec vous.

Je n’ai jamais cherché à inventer une méthode pour surmonter la peur et l’angoisse. Tout a commencé le jour où j’ai perdu la vue. J’étais dans les affres de ma première migraine ophtalmique. Je ne ressentais pas de douleur physique en tant que telle – simplement un tourbillon d’épouvante ténébreuse, dans lequel ma vue se voilait. J’avais 34 ans et je me suis retrouvé à trébucher dans mon bureau dans l’obscurité, cherchant des doigts le téléphone sur mon bureau pour appeler les urgences. Une ambulance devait bientôt arriver.

Une migraine ophtalmique ne présente généralement aucune gravité. Votre vision est brouillée mais elle redevient habituellement normale en environ une heure. Vous ne le savez pas nécessairement quand ça vous arrive. Dans mon cas, la migraine ophtalmique n’était qu’un début. En l’espace de quelques semaines, la vision de mon œil gauche a baissé progressivement. Les visages comme les panneaux de signalisation sont bientôt devenus des masses grises indistinctes.

Les médecins m’ont appris que je souffrais de choriorétinopathie séreuse centrale, une maladie incurable dont la cause est inconnue. Cette pathologie engendre l’accumulation de liquide derrière la rétine, qui, en s’écoulant, abîme et brouille le champ visuel. Certaines personnes, les 5 % souffrant de la forme chronique de cette maladie, qui s’est avérée être la mienne, deviennent officiellement aveugles. Au vu de la situation, on m’a dit qu’il fallait que je m’attende à ce que mes deux yeux soient affectés. Ce n’était qu’une question de temps.

Les médecins étaient incapables de me dire ce qui avait causé la perte de ma vue et ce qui pouvait me guérir. Tout ce que j’ai pu essayer par moi-même – les vitamines, les jeûnes à base de jus, les séances chez le guérisseur – semblait aggraver les choses. J’étais complètement démuni. Mes plus grandes peurs se déployaient devant moi et je ne pouvais rien y faire. Aveugle, incapable de me prendre en charge, et seul, j’étais sur le point de m’écrouler. J’étais perdu. Je n’aurais bientôt plus aucune raison de vivre.

Je rejouais le scénario à l’infini dans ma tête. Plus j’y pensais, plus le désespoir s’emparait de mon corps. Je sombrais jusqu’à la lie. Chaque fois que je tentais de m’extirper, mes pensées resurgissaient pour me ramener à cette image de moi, seul, démuni et anéanti. Ce que j’ignorais à ce moment-là, c’est que ces mots, seul, démuni et anéanti représentaient précisément pour moi le langage de la peur. Ils faisaient écho aux traumatismes qui avaient eu lieu dans mon histoire familiale avant ma naissance. Débridés, sans retenue, ces mots se déchaînaient dans ma tête et m’ébranlaient.

Je me demandais pourquoi j’attribuais à mes pensées un tel pouvoir. D’autres que moi avaient vécu dans l’adversité, avaient connu pire, et ils ne se complaignaient pas ainsi dans le désespoir. Pourquoi est-ce que je restais, moi, à ce point enlisé dans la peur ? Je n’aurais la réponse à cette question que bien des années plus tard.

À cette époque, je ne pouvais faire qu’une chose : fuir. J’ai donc quitté ma compagne, ma famille, mon entreprise, ma ville – tout ce qui m’était familier. Je voulais des réponses qui ne se trouvaient pas dans le monde auquel j’appartenais, un monde où beaucoup de gens semblaient désorientés et malheureux. Je n’avais que des questions, et plus aucune envie de continuer à vivre comme je le faisais. J’ai confié mon entreprise (une agence événementielle prospère) à quelqu’un que je venais tout juste de rencontrer, et je suis parti en Orient, le plus loin possible, pour atteindre l’Asie du Sud-Est. Je voulais guérir. Mais je n’avais aucune idée de ce que cela voulait dire.

Je lisais des livres et je travaillais avec les professeurs qui les avaient écrits. Dès que j’entendais parler de quelqu’un susceptible de pouvoir m’aider – une vieille femme dans une cabane, un homme hilare en tenue de cérémonie – je me pointais. Je participais à des formations, chantais avec des gourous. L’un d’eux avait dit, à tous ceux d’entre nous rassemblés autour de lui pour l’écouter, qu’il voulait ne s’entourer que de gens qui « trouvent ». Ceux qui « cherchent », avait-il dit, resteraient ainsi et chercheraient toute leur vie.

Je voulais être celui qui « trouve ». Je méditais quotidiennement pendant des heures. Je jeûnais des jours durant. Je faisais infuser des herbes et luttais contre les toxines virulentes qui, je m’imaginais, avaient envahi tous mes tissus. Pendant ce temps, ma vision continuait de baisser et ma dépression de s’aggraver.

À cette époque, je n’avais pas encore compris qu’en tentant de résister à la douleur elle-même, nous prolongeons souvent ladite douleur que nous essayons d’éviter. Et ce faisant, nous entretenons une douleur chronique. De plus, à force de chercher, nous empêchons aussi de faire surgir ce que nous cherchons. Le fait de constamment regarder autour et en dehors de soi peut nous empêcher de savoir quand nous touchons au but. Quelque chose d’important peut très bien se passer en nous, mais si nous ne sommes pas à l’écoute, nous n’en saurons rien.

« Pourquoi ne veux-tu pas voir ? » me demandaient les guérisseurs, en m’invitant à chercher plus loin. Comment l’aurais-je su ? J’étais dans l’obscurité.

En Indonésie, un gourou m’a quelque peu éclairé quand il m’a demandé : « Mais pour qui te prends-tu pour penser que tu ne devrais pas avoir de problèmes de vue ? » Et il a continué : « Il se peut que les oreilles de Johan n’entendent pas aussi bien que celles de Gerhard, et peut-être bien que les poumons d’Eliza ne sont pas aussi résistants que ceux de Gerta. Et Dietrich ne marche certainement pas aussi bien que Sebastian. » (Dans la formation en question, tout le monde était soit hollandais, soit allemand, et tout le monde avait l’air de souffrir d’une maladie chronique quelconque.) Quelque chose m’a touché à ce moment-là. Il avait raison. Qui étais-je pour ne pas avoir de problèmes de vue ? Il était arrogant de ma part de vouloir combattre la réalité. Que ça me plaise ou non, ma rétine était abîmée et ma vue brouillée, mais moi, le « moi » qui existait sous tout cela, je commençais à m’apaiser. Peu importe ce que mon œil faisait, il n’avait plus à être le facteur qui régissait mon bien-être.

Afin d’approfondir notre apprentissage, ce gourou nous a fait passer soixante-douze heures – trois jours et trois nuits – les yeux bandés et les oreilles bouchées, à méditer sur un petit coussin. Chaque jour, on nous donnait un petit bol de riz à manger et seulement de l’eau à boire. On ne dormait pas, on ne se levait pas, on ne s’allongeait pas, on ne communiquait pas. Pour aller aux toilettes, on levait la main et on nous escortait, dans l’obscurité, jusqu’à un trou dans le sol.

Le but de cette aventure consistait tout simplement à nous faire découvrir de manière intime la folie de l’esprit en l’observant de près. J’ai compris alors comment mon esprit me torturait en me faisant penser au pire et en me faisant croire que, si je m’inquiétais suffisamment, je pourrais m’extraire de ce que je redoutais le plus.

Après cette expérience, et d’autres similaires, ma vision intérieure a commencé à s’éclaircir un peu. Mon œil, en revanche, n’allait pas mieux, il continuait à couler et à s’abîmer. À bien des égards, avoir un problème de vue est une belle métaphore. J’ai fini par comprendre qu’il ne s’agissait pas tant de ce que je pouvais ou ne pouvais pas voir que de la manière dont je voyais les choses. Mais je n’avais pas encore passé ce cap.

Ce n’est qu’au cours de la troisième année de ce que j’appelle aujourd’hui ma « quête visuelle » que j’ai enfin obtenu ce que je cherchais. À ce stade, je pratiquais beaucoup la méditation. La dépression s’était presque évanouie. Je pouvais rester des heures et des heures en silence, à écouter ma respiration et mes sensations physiques. Ce n’était pas le plus difficile.

Un jour, je faisais la queue pour obtenir un satsang, un entretien avec un maître spirituel. Cela faisait des heures que j’attendais au temple dans la même robe blanche que portaient tous ceux devant moi. Mon tour est venu. Je m’attendais à ce que le maître salue ma dévotion. Au lieu de ça, il m’a à peine regardé. Mais il a vu ce que je ne voyais pas. « Rentre chez toi, a-t-il dit. Rentre chez toi et appelle ta mère et ton père. »

Quoi ? J’étais furieux. Mon corps tremblait de colère. Clairement, il s’était trompé sur mon compte. Je n’avais plus besoin de mes parents. Je m’étais détaché d’eux. Je les avais abandonnés longtemps auparavant, et je les avais troqués pour de meilleurs parents, des parents divins, des parents spirituels – tous les professeurs, gourous, hommes et femmes sages qui m’avaient conduit à un niveau d’éveil supérieur. De plus, avec plusieurs années de thérapie à mon actif, qui n’avaient mené nulle part, plusieurs années passées à frapper des oreillers et à déchirer des effigies cartonnées de mes parents en tout petits morceaux, je pensais que j’avais déjà « guéri » de mes rapports à eux. J’ai donc décidé d’ignorer son conseil.

Pourtant, quelque chose avait touché une corde sensible en moi. Je ne parvenais pas à ignorer ce qu’il m’avait dit. Je commençais enfin à comprendre qu’aucune expérience n’est jamais perdue. Tout ce qui nous arrive vaut quelque chose, que l’on en reconnaisse tout de suite la portée ou pas. Tout ce qui se passe dans nos vies nous conduit en définitive quelque part.

J’étais cependant décidé à garder intacte l’illusion de qui j’étais. Je n’avais qu’à me cramponner au fait d’être un méditateur accompli. J’ai donc voulu rencontrer un autre maître spirituel, qui, cette fois j’en étais sûr, allait mettre les choses au clair. Cet homme offrait chaque jour son amour divin à des centaines de gens. Il allait certainement voir en moi la personne profondément spirituelle que je m’imaginais être. Une fois encore, j’ai attendu une journée avant que ce soit mon tour. J’étais le prochain à passer. Et il est arrivé ce qui devait arriver. Une fois encore. Les mêmes mots. « Appelle tes parents. Rentre chez toi et fais la paix avec eux. »

Cette fois, j’ai entendu les mots prononcés.

Les grands professeurs savent. Les vrais, les grands, se moquent de savoir si vous adhérez à leurs enseignements ou pas. Ils soumettent une vérité, puis ils vous laissent seul pour que vous découvriez la vôtre. Adam Gopnik a écrit sur la différence entre les gourous et les professeurs dans son livre Through the Children’s Gate : « Un gourou se donne à nous puis nous donne son système ; un professeur nous donne son sujet avant de nous livrer à nous-mêmes. »

Les grands professeurs comprennent que le lieu d’où nous venons affecte le lieu où nous allons, et que ce qui reste irrésolu dans notre passé a une influence sur notre présent. Ils savent que nos parents sont importants, qu’ils soient de bons parents ou pas. C’est inévitable : l’histoire familiale, c’est notre histoire. Qu’on le veuille ou non, elle réside en nous.

Quelle que soit l’histoire que l’on entretient avec eux, nous ne pouvons pas effacer ou chasser nos parents de nous. Ils sont en nous, et nous faisons partie d’eux – même quand nous ne les avons jamais rencontrés. Les rejeter ne fait que nous mettre à distance de nous-mêmes et créer toujours plus de souffrance. Ces deux professeurs l’avaient vu. Moi pas. Mon aveuglement était aussi vrai littéralement que métaphoriquement. Je commençais tout juste à me réveiller, et à voir en particulier l’énorme désordre que j’avais laissé chez moi en partant.

Pendant des années, j’avais jugé mes parents avec rudesse. Je me croyais plus compétent, bien plus sensible et humain qu’eux. Je les tenais responsables de tout ce qui, à mon avis, n’allait pas dans ma vie. Je devais désormais retourner les voir pour retrouver ce qui me manquait, ma vulnérabilité. Je venais de comprendre que ma capacité à recevoir l’amour des autres dépendait de ma capacité à recevoir celui de ma mère.

Cela dit, recevoir son amour n’allait pas être aisé. Il existait une telle fracture dans mon lien à ma mère que je me sentais coincé dans un piège à ours à l’idée de me laisser embrasser par elle. Mon corps se recroquevillerait sur lui-même pour former une carapace qu’elle ne pourrait pénétrer. Cette blessure avait affecté chaque aspect de ma vie, en particulier ma capacité à rester ouvert aux autres.

Ma mère et moi pouvions passer des mois sans nous parler. Et quand nous parlions, je trouvais un moyen, que ce soit au travers de mes mots ou du langage corporel que j’utilisais comme armure, pour ne pas tenir compte des sentiments chaleureux qu’elle me montrait. Je paraissais froid et distant. Paradoxalement, je l’accusais de ne pas être capable ni de me voir ni de m’entendre. C’était une impasse émotionnelle.

Bien décidé à réparer notre lien brisé, j’ai réservé un billet d’avion pour rentrer chez moi, à Pittsburgh. Je n’avais pas vu ma mère depuis plusieurs mois. Alors que je remontais l’allée à pied, je sentais mon cœur se serrer. Je n’étais pas sûr de pouvoir réparer notre lien ; je sentais tellement d’âpreté en moi. Je m’étais préparé au pire, et m’étais imaginé la scène : elle m’embrasserait, et moi, voulant fondre dans ses bras, je ferais cependant exactement le contraire. Je deviendrais dur comme de l’acier.

Et c’est à peu près ce qui est arrivé. Pris dans une embrassade que je pouvais difficilement supporter, j’avais de la peine à respirer. Je lui ai cependant demandé de me garder dans ses bras. Je voulais connaître, de l’intérieur, la résistance de mon corps, savoir où je me recroquevillais, quelles sensations apparaissaient, comment je me refermais sur moi-même. Rien de nouveau. J’avais déjà observé cette façon de réagir dans mes relations avec les autres. Mais cette fois-là, je ne me suis pas enfui. J’avais décidé de soigner cette plaie à la source.

Plus elle me serrait dans ses bras, plus je me disais que j’allais exploser. Je ressentais une douleur physique. Je vacillais entre douleur et engourdissement. Puis, après un long moment, quelque chose a cédé. Ma poitrine et mon ventre se sont mis à trembler. J’ai commencé à m’assouplir, et ce, plus encore dans les semaines qui ont suivi.

C’est lors d’une de nos nombreuses conversations à cette époque-là qu’elle m’a raconté, avec une certaine désinvolture, un épisode de mon enfance. Ma mère avait dû être hospitalisée pendant trois semaines pour une opération de la vésicule biliaire. Sachant cela, j’ai commencé à reconstituer ce qui se passait à l’intérieur de moi. C’est alors, vers l’âge de 2 ans, au moment où ma mère et moi avions été séparés, que je m’étais inconsciemment endurci dans mon corps. À son retour à la maison, je ne me fiais plus à elle pour s’occuper de moi. Je ne me montrais plus vulnérable avec elle. Au lieu de ça, je la rejetais et j’ai continué à faire cela pendant les trente années qui ont suivi.

Un autre épisode de ma petite enfance a sans doute contribué à la peur que j’ai nourrie de voir ma vie soudainement gâchée. Ma mère m’a dit qu’elle avait accouché de moi avec difficulté, et que les médecins avaient eu recours aux forceps. Par conséquent, je suis né avec de nombreux hématomes et un crâne partiellement déformé, ce qui n’a rien d’extraordinaire lors d’un tel accouchement. Mais ma mère m’a confié à regret que mon apparence physique l’avait d’abord rebutée et qu’elle avait eu du mal à me prendre dans ses bras. Cette histoire résonnait et m’aidait à expliquer ce sentiment d’anéantissement intérieur. En l’occurrence, des souvenirs traumatiques de ma naissance resurgissaient dans mon corps chaque fois que je « donnais naissance » à un nouveau projet ou que je présentais un travail inédit en public. Le fait même de comprendre cela m’a apaisé ; et nous a également permis, de manière inattendue, de nous rapprocher l’un de l’autre.

En renouant avec ma mère, j’ai aussi commencé à retrouver un lien avec mon père. Depuis le divorce de mes parents quand j’avais 13 ans, mon père, un ancien sergent de la marine et ouvrier du bâtiment, vivait toujours dans le même petit appartement délabré, qu’il n’avait jamais daigné rénover. De vieux outils, des boulons, des vis, des clous et des rouleaux de fil électrique, du chatterton, jonchaient le sol jusque dans le couloir, comme toujours. Nous étions plantés au milieu d’une mer de fer et d’acier rouillé quand je lui ai dit qu’il m’avait manqué. Les mots semblaient s’être évaporés dans le vide. Il ne savait pas quoi en faire.

J’avais toujours rêvé d’entretenir une relation forte avec mon père, mais ni lui ni moi ne savions comment nous y prendre. Cette fois-là pourtant, nous n’avons pas cessé de parler. Je lui ai dit que je l’aimais et que c’était un bon père. J’ai partagé avec lui les souvenirs que j’avais de ce qu’il avait fait pour moi quand j’étais petit. Je sentais bien qu’il écoutait ce que je disais, même s’il réagissait en haussant les épaules ou en changeant de sujet, comme pour montrer le contraire. Nous avons passé de nombreuses semaines à parler et à partager des souvenirs. Un jour que nous déjeunions encore ensemble, il m’a regardé droit dans les yeux et m’a dit : « Je ne pensais pas que tu m’avais aimé un jour. » J’avais du mal à respirer. Il était évident que nous souffrions profondément tous les deux. À ce moment précis, une brèche s’est ouverte dans nos cœurs. Parfois, le cœur doit se briser pour s’ouvrir à nouveau. Nous nous étions enfin mis à exprimer notre amour l’un pour l’autre. Je pouvais désormais constater les effets de la confiance que j’avais mise dans les mots de mes professeurs, et les effets de mon retour pour renouer avec mes parents.

Pour la première fois de ma vie, j’acceptais volontiers de recevoir l’amour et l’attention de mes parents, non pas comme je l’avais espéré auparavant, mais à leur manière à eux. Quelque chose s’était ouvert en moi. Peu importait comment ils pouvaient ou ne pouvaient pas m’aimer. Il importait seulement que je puisse recevoir ce qu’ils avaient à me donner. Ils étaient les parents qu’ils avaient toujours été. La différence se trouvait en moi. Je les aimais à nouveau, comme j’avais dû les aimer étant bébé avant de connaître une rupture dans mon lien à ma mère.

Le fait d’avoir été séparé de ma mère tout petit, ainsi que les traumatismes du même ordre dont j’avais hérité dans mon histoire familiale – précisément, trois de mes grands-parents avaient perdu leur mère dans leur petite enfance, et le quatrième avait perdu son père alors qu’il était encore bébé (en même temps que l’attention de sa mère, accablée par le chagrin) –, tout cela avait forgé mon langage secret de la peur. Les mots « seul », « démuni » et « anéanti », comme les sentiments que j’y associais, n’avaient plus le pouvoir de me fourvoyer. On m’avait accordé une nouvelle vie, et le fait d’avoir renoué avec mes parents y était pour beaucoup.

Dans les mois qui ont suivi, j’ai rétabli un lien plus tendre avec ma mère. Son amour, qui m’avait semblé autrefois invasif et déplaisant, me paraissait désormais apaisant et fortifiant. J’ai également eu la chance de passer seize années encore auprès de mon père avant qu’il ne meure. Les quatre dernières années de sa vie, alors qu’il avait succombé à la démence, mon père m’a sans doute donné la plus belle leçon que j’aie jamais apprise sur l’amour et la vulnérabilité. Ensemble, nous nous retrouvions dans ce lieu au-delà des pensées, de l’esprit, où seul demeure l’amour le plus profond.

Lors de mes voyages, j’ai eu de nombreux professeurs. Quand j’y repense, pourtant, c’est bien mon œil, mon œil stressé, harassé, effrayant, qui m’avait conduit autour du monde, ramené à mes parents, et pour finir, à travers tous les traumatismes familiaux, à mon cœur. Mon œil avait été le meilleur de tous mes professeurs.

À un moment, j’avais même arrêté de penser à mon œil, et je ne me préoccupais plus de savoir s’il allait mieux ou moins bien. Je ne m’attendais plus à voir nettement un jour prochain. Pour une raison ou une autre, cela n’avait plus d’importance. Peu de temps après, j’ai retrouvé la vue. Je ne m’y attendais pas. Je n’en avais même pas éprouvé le besoin. J’avais appris à me sentir bien quoi que mon œil ait décidé de faire.

Aujourd’hui, j’ai une vision parfaite, même si mon ophtalmologiste jure que les cicatrices encore présentes sur ma rétine devraient m’empêcher de voir quoi que ce soit. Il se contente de secouer la tête et présume que les signaux lumineux doivent par un moyen ou un autre réussir à ricocher et à contourner la fovéa, partie centrale de la rétine. Comme dans bien des histoires de guérison et de transformation, ce qui ressemblait à de l’adversité au départ n’était en fait qu’une bénédiction déguisée. L’ironie de la chose, c’est que j’ai arpenté les quatre coins de la planète à la quête de réponses, et que j’ai trouvé les moyens de guérir en puisant au fond de moi des ressources qui attendaient d’être dénichées.

En fin de compte, la guérison est intérieure. Heureusement, mes professeurs m’ont ramené à mes parents, et chez moi, en moi. En chemin, j’ai découvert les histoires de ma famille qui m’ont finalement apaisé. Par gratitude, et grâce à ma liberté retrouvée, j’ai pris pour mission d’aider les autres à découvrir la liberté qui est la leur.

C’est le langage qui m’a fait entrer dans le monde de la psychologie. En tant qu’étudiant d’abord, puis comme clinicien, je ne me suis jamais beaucoup intéressé aux tests, aux théories et aux modèles comportementaux. J’entends plutôt une langue. J’ai développé des techniques d’écoute, et j’ai appris tout seul à entendre ce que les gens disent au-delà de leurs plaintes, en dessous de leurs vieilles histoires. J’ai appris à les aider à identifier les mots qui les mènent à l’origine de leur souffrance. Et même si certains théoriciens prétendent que le langage disparaît lors d’un traumatisme, je suis le premier à pouvoir témoigner que le langage n’est jamais perdu. Il erre dans les domaines de l’inconscient, dans l’attente d’être révélé.

Ce n’est pas un hasard si le langage est pour moi un outil puissant dans le processus de guérison. Autant que je m’en souvienne, le langage a toujours été mon professeur, le moyen par lequel j’organise et je comprends le monde. J’écris des poèmes depuis l’adolescence, et je suis prêt à tout laisser tomber (enfin, presque tout) quand je sens des mots de première importance sur le point de déferler. Je sais qu’en cédant à ce déferlement, j’aurai accès à des perspectives qui m’auraient autrement été inaccessibles. Dans ma propre démarche, repérer les mots « seul », « démuni » et « anéanti » était essentiel.

De bien des façons, guérir d’un traumatisme s’apparente à l’écriture d’un poème. Dans les deux cas, il faut trouver le bon moment, les bons mots, et la bonne image. Une fois tous ces éléments alignés, le sens surgit et se ressent jusque dans le corps. Pour guérir, notre allure doit être juste. Si l’on arrive trop vite sur une image, il est possible qu’elle ne trouve pas racine. Si les mots qui nous réconfortent émergent trop tôt, il se peut qu’on ne soit pas prêt à les recevoir. Si les mots sont imprécis, nous ne les entendrons peut-être pas, ou rien ne les fera résonner en nous.

Au fur et à mesure de ma pratique, que ce soit dans mes cours en tant que professeur ou dans les ateliers que j’anime, j’ai combiné les idées et les méthodes apprises lors de ma formation en traumatismes familiaux héréditaires avec ce que je sais du rôle crucial du langage. J’appelle cela l’« approche du langage intérieur ». En posant des questions spécifiques, j’aide les gens à découvrir la cause originelle des symptômes physiques et émotionnels qui les enlisent. En découvrant le langage approprié, on ne révèle pas seulement le traumatisme, on dévoile aussi les outils et les images nécessaires à la guérison. Avec cette méthode, j’ai pu observer des motifs profondément enracinés de dépression, d’angoisse, et de manque balayés en un instant de révélation.

C’est le langage, le langage enfoui de nos inquiétudes et de nos peurs, qui nous sert de véhicule dans ce voyage. Il est fort possible que ce langage ait vécu en nous toute notre vie. Il se peut qu’il ait vu le jour avec nos parents, ou bien des générations avant, avec nos arrière-grands-parents. Notre langage intérieur fait tout pour être entendu. Il nous invite à emprunter le chemin où il nous conduit et à entendre son histoire, il a le pouvoir de désamorcer nos peurs les plus intenses.

En chemin, il se peut que nous rencontrions des membres de notre famille que nous connaissons, d’autres pas. Certains sont morts depuis des années. D’autres encore n’ont même pas de lien familial, mais leur souffrance ou leur cruauté a pu changer le destin de notre famille. Il arrive aussi qu’un secret ou deux se révèlent dans ces histoires enfouies depuis si longtemps. Mais quel que soit l’endroit où cette exploration nous mène, mon expérience me pousse à penser que nous arrivons à une nouvelle étape de notre vie, forts d’un plus grand sentiment de liberté dans nos corps et capables d’être en paix avec nous-mêmes.

Dans ce livre, j’ai repris les histoires des gens avec qui j’ai travaillé en atelier, en formation ou en sessions individuelles. Dans chaque cas, les détails sont véridiques, mais pour des raisons de confidentialité, j’ai changé leurs noms et autres caractéristiques qui puissent les identifier. Je leur suis très reconnaissant de m’avoir fait partager le langage secret de leurs peurs, de m’avoir fait confiance, et de m’avoir permis d’entendre ce que leurs mots cachaient d’essentiel.

PREMIÈRE PARTIE

LA TOILE DES TRAUMATISMES FAMILIAUX

1.

Les traumatismes perdus et retrouvés

Le passé n’est jamais mort. Il n’est même pas passé *1.

William Faulkner, Requiem pour une nonne

Une des caractéristiques du traumatisme, aujourd’hui prouvée scientifiquement et connue de beaucoup d’entre nous, est l’incapacité qu’il provoque en nous à exprimer clairement ce qui nous arrive. Non seulement les mots nous manquent mais notre mémoire est également affectée. Lors d’un incident traumatique, nos pensées peuvent s’éparpiller et se désorganiser de telle manière que l’on n’associe plus correctement les souvenirs à l’événement originel. Au lieu de ça, des fragments de souvenirs, sous forme d’images éparses, de sensations physiques et de mots, sont entreposés dans notre inconscient et réapparaissent parfois, plus tard, à l’occasion d’un événement qui n’a plus rien à voir avec l’expérience première. Une fois déclenchés, ces souvenirs fragmentés nous font revivre des aspects du traumatisme originel dans notre vie quotidienne. Inconsciemment, nous reproduisons parfois avec certaines personnes des événements ou situations qui, en empruntant des schémas familiers, anciens, renvoient au passé.

Sigmund Freud avait identifié ce phénomène il y a plus d’une centaine d’années. La répétition du traumatisme, ou la « compulsion de répétition », comme l’appelait Freud, n’est autre que la tentative de l’inconscient de rejouer ce qui n’a pas été résolu, comme pour nous « corriger ». Ce besoin inconscient de revivre des événements passés pourrait bien être un des mécanismes en jeu quand les familles répètent des traumatismes irrésolus de génération en génération.

Carl Jung, contemporain de Freud, pensait également que ce qui reste inconscient ne se dissout pas, mais, au contraire, refait surface dans nos vies comme un mauvais sort ou une grâce. En d’autres termes, nous sommes sans doute condamnés à répéter des processus inconscients tant que nous n’en prenons pas conscience. Jung comme Freud avaient remarqué que tout ce qui est trop difficile à traiter ne disparaît pas pour autant, mais est au contraire relégué dans notre inconscient.

Freud et Jung avaient observé chez leurs patients la manière dont des éléments de leur vie, jusque-là bloqués, étouffés ou refoulés, resurgissaient dans leurs mots, leurs gestes et leur comportement. Pendant les décennies qui ont suivi, les thérapeutes ont interprété ces signes comme des lapsus, des actes manqués, et les images vues en rêve comme des éclaireurs indiquant les régions de l’innommable et de l’impensable dans la vie de leurs patients.

Les découvertes récentes en imagerie ont permis aux chercheurs de démêler les fonctions cérébrales et physiologiques qui « lâchent » ou se détériorent lors d’épisodes accablants. Bessel Van der Kolk, psychiatre hollandais, est connu pour ses recherches sur le stress post-traumatique. Il explique que lors d’un traumatisme, la région du langage ne fonctionne plus et que le cortex préfrontal médial, la partie du cerveau qui régit les expériences du moment présent, n’opère plus. Il apparente la terreur de se retrouver sans voix au moment du traumatisme à une épreuve qui consiste à chercher ses mots, un phénomène courant quand les chemins qu’emprunte le cerveau pour se souvenir sont entravés par la menace ou le danger. « Quand les gens revivent leurs expériences traumatiques, dit-il, les lobes frontaux s’abîment, et, par conséquent, ces gens ont du mal à penser et à parler. Ils ne sont plus capables de communiquer précisément ce qui se passe, ni à eux-mêmes ni aux autres [1]. »

Cependant, tout n’est pas que silence : les mots, les images et les impulsions qui se diffractent après un événement traumatique resurgissent pour former un langage secret de la souffrance que nous portons en nous. Rien n’est perdu. Les morceaux ont simplement été égarés.

Aujourd’hui apparaissent de nouvelles tendances en psychothérapie qui, en plus des traumatismes de l’individu, incluent comme parties constituantes les événements traumatiques survenus dans la famille et dans l’histoire sociale. Quelles qu’elles soient et quelle que soit leur gravité, les tragédies telles que l’abandon, le suicide et la guerre, ou la mort précoce d’un enfant, d’un parent, d’un frère ou d’une sœur, peuvent envoyer des ondes de choc dévastatrices qui se répercutent d’une génération à une autre. Les progrès récents établis dans les domaines de la biologie cellulaire, des neurosciences, de l’épigénétique et de la psychologie du développement soulignent à quel point il est important d’explorer au moins trois générations d’histoire familiale afin de comprendre le mécanisme qui commande la répétition de motifs traumatiques et douloureux.

L’histoire qui suit en est un exemple frappant. La première fois que j’ai rencontré Jesse, il n’avait pas dormi une nuit entière depuis un an. Les cernes noirs qu’il avait sous les yeux trahissaient son insomnie mais son regard vide suggérait une histoire plus profonde. Jesse n’avait que 20 ans mais en faisait au moins dix de plus. Il s’est écroulé sur mon canapé comme si ses jambes ne pouvaient plus porter son poids.

Jesse m’a expliqué qu’il avait été un athlète remarqué et un étudiant brillant mais que ses insomnies répétées l’avaient plongé dans une spirale de dépression et de désespoir. Par conséquent, il avait arrêté ses études et avait même abandonné la bourse d’études sportives pour le baseball pour laquelle il avait tant travaillé. Il cherchait désespérément de l’aide pour remettre de l’ordre dans sa vie. En l’espace d’un an, il avait consulté trois médecins, deux psychologues, un spécialiste du sommeil et un naturopathe. Aucun d’eux, me dit-il d’une voix monocorde, n’avait pu l’aider, ni lui donner de pistes. Jesse, les yeux quasiment rivés au sol pendant qu’il me racontait son histoire, avouait qu’il était à bout de nerfs.

Quand je lui ai demandé s’il avait pensé à un élément déclencheur qui aurait pu causer ses insomnies, il a secoué la tête. Jesse n’avait jamais eu de problèmes de sommeil, jusqu’au jour où, peu après son 19e anniversaire, il s’était soudainement réveillé à trois heures et demie du matin. Il était frigorifié, tremblait, et ne réussissait pas à se réchauffer quoi qu’il fasse. Trois heures et quelques épaisseurs de couvertures plus tard, il avait été saisi d’une peur étrange qu’il n’avait jamais ressentie auparavant, la peur qu’une chose atroce advienne s’il se rendormait. Si je m’endors, je ne me réveillerai plus jamais. Dès qu’il recommençait à somnoler, la peur l’assaillait et il se réveillait à nouveau. Le même phénomène s’est répété la nuit suivante, et celle d’après. Bientôt, l’insomnie est devenue pour lui un supplice récurrent. Jesse savait que sa peur n’avait rien de rationnel, mais il ne parvenait pas à l’éradiquer.

J’écoutais attentivement les paroles de Jesse. Un détail inhabituel avait attiré mon attention : il avait eu très froid, il était « frigorifié », avait-il dit, juste avant sa première insomnie. J’ai commencé à explorer cet élément avec Jesse, et je lui ai demandé si quelqu’un de sa famille avait connu un traumatisme qui puisse avoir un lien avec le froid, le sommeil, ou le fait d’avoir 19 ans.

Jesse m’a confié que sa mère lui avait récemment raconté la mort tragique du frère aîné de son père, un oncle dont il ne connaissait même pas l’existence. Oncle Colin n’avait que 19 ans quand il était mort de froid en vérifiant les lignes à haute tension lors d’une tempête au nord de Yellowknife dans les territoires du nord-ouest du Canada. Les traces de pas qu’il avait laissées dans la neige prouvaient qu’il avait lutté pour essayer de s’en tirer. On l’avait retrouvé le visage enfoui dans un tas de neige, il avait souffert d’hypothermie et perdu connaissance. Sa mort tragique avait été une telle perte que la famille n’avait plus jamais prononcé son nom.

À présent, trois décennies plus tard, Jesse revivait inconsciemment certains aspects de la mort de Colin, en l’occurrence la terreur de perdre connaissance. Pour Colin, se laisser aller signifiait mourir. Pour Jesse, s’endormir revenait au même.

En faisant ce lien, Jesse a franchi une étape. En comprenant que son insomnie trouvait son origine dans un événement vieux de trente ans, il comprenait enfin sa peur de s’endormir. Le processus de guérison pouvait s’enclencher. Grâce aux outils qu’il a adoptés en travaillant avec moi, et que je détaillerai plus loin dans le livre, Jesse a pu se dépêtrer du traumatisme de son oncle, dont il ne connaissait même pas l’existence, mais dont il s’était inconsciemment approprié l’expérience terrifiante. Jesse ne s’est alors pas seulement senti libéré de l’épaisse nappe de brouillard de ses insomnies, il s’est aussi rapproché de sa famille, présente et passée.

Pour tenter d’expliquer des histoires telles que celle de Jesse, les scientifiques sont aujourd’hui capables d’identifier des marqueurs biologiques, preuves que les traumatismes peuvent effectivement se transmettre d’une génération à l’autre. Rachel Yehuda, professeur en psychiatrie et neurosciences à la faculté de médecine de Mount Sinai à New York, est l’une des plus grandes expertes en troubles de stress post-traumatique dans le monde, une véritable pionnière dans ce domaine. Dans de nombreuses études, Yehuda a examiné la neurobiologie des troubles de stress post-traumatique chez les survivants de l’Holocauste et leurs enfants. Ses recherches sur le cortisol en particulier (l’hormone de stress qui aide notre corps à revenir à la normale après une expérience traumatique) et sur les effets de cette hormone sur les fonctions cérébrales ont révolutionné la compréhension et le traitement des syndromes de stress post-traumatique dans le monde entier. (Les personnes qui en souffrent peuvent éprouver des sentiments et sensations liés à un traumatisme qui a pourtant eu lieu dans le passé. Les symptômes en question comprennent la dépression, l’angoisse, l’engourdissement, l’insomnie, les cauchemars, les pensées terrifiantes, et la sensation d’être facilement effarouché ou « à cran ».)

Yehuda et ses collègues ont découvert que les enfants des survivants de l’Holocauste qui souffraient de troubles de stress post-traumatique étaient nés avec des taux de cortisol aussi bas que ceux de leurs parents, ce qui les prédispose à revivre les syndromes de stress post-traumatique de la génération précédente. La découverte de Yehuda, sur ces taux de cortisol particulièrement bas chez les personnes ayant vécu un événement traumatique aigu, a fait débat, en ce qu’elle contredit l’idée tenue pour vraie depuis longtemps selon laquelle le stress est associé à des taux de cortisol élevés. En fait, dans des cas de syndromes de stress post-traumatique chroniques, il se peut que la production de cortisol soit empêchée, ce qui contribue au fait que les taux de cortisol mesurés soient bas chez les survivants comme chez les enfants.

Yehuda a découvert des taux de cortisol aussi bas chez d’anciens combattants, ainsi que chez des femmes enceintes qui avaient contracté des syndromes de stress post-traumatique après les attaques du World Trade Center, et chez leurs enfants. Elle a non seulement montré dans son étude que les survivants produisaient moins de cortisol, caractéristique qu’ils peuvent transmettre à leurs enfants, mais elle a également remarqué que plusieurs troubles psychiatriques liés au stress, y compris les troubles de stress post-traumatique, les syndromes de douleur chronique et de fatigue chronique, sont liés au fait que les taux de cortisol dans le sang soient bas [2]. Sans compter que 50 à 70 % des patients souffrant de troubles de stress post-traumatique répondent également aux critères diagnostiques de dépression grave ou autres troubles de l’humeur et de l’angoisse [3].

Les recherches de Yehuda prouvent que vous comme moi avons trois fois plus de chances d’éprouver des troubles de stress post-traumatique si l’un de nos parents en a déjà souffert, et que, par conséquent, nous avons alors plus de chances d’être dépressifs ou anxieux [4]. Elle pense que ce type de syndromes de stress post-traumatique générationnels se transmet de manière héréditaire sans que l’on soit nécessairement exposé à l’histoire des supplices vécus par nos parents [5]. Yehuda a été l’une des premières chercheuses à montrer que les descendants des survivants traumatisés portent les symptômes physiques et émotionnels des traumatismes dont ils n’ont pas fait l’expérience directe.

C’était le cas de Gretchen. Après des années passées sous antidépresseurs, à participer à des séances de groupes de parole thérapeutiques, à tenter diverses approches cognitives pour atténuer les effets du stress, elle souffrait toujours de symptômes de dépression et d’angoisse.

Gretchen m’a confié qu’elle ne voulait plus continuer à vivre comme ça. Depuis toujours, elle avait lutté contre des émotions tellement intenses qu’elle pouvait difficilement contenir les tensions qui affectaient son corps. Gretchen avait fait plusieurs séjours à l’hôpital psychiatrique, où elle avait été diagnostiquée bipolaire avec un trouble de l’angoisse aigu. Les médicaments lui procuraient un soulagement relatif, qui n’a cependant jamais apaisé les poussées d’élan suicidaire qu’elle retenait en elle. À l’adolescence, elle se mutilait en se brûlant avec des cigarettes allumées. Aujourd’hui âgée de 39 ans, Gretchen en avait assez. Sa dépression et son angoisse l’avaient empêchée, disait-elle, de se marier et d’avoir des enfants. Sur un ton étonnamment neutre, elle m’a avoué qu’elle avait l’intention de se suicider avant son prochain anniversaire.

En écoutant Gretchen, j’étais persuadé qu’un traumatisme de grande importance avait dû se passer dans son histoire familiale. Dans des cas comme le sien, je trouve essentiel d’écouter attentivement les mots en question pour y déceler des indices sur l’événement traumatique enfoui sous les symptômes du patient.

Quand je lui ai demandé comment elle comptait se suicider, Gretchen m’a répondu qu’elle allait se « volatiliser ». Aussi énigmatique que cela puisse paraître pour la plupart d’entre nous, elle avait littéralement prévu de sauter dans une cuve d’acier en fusion à l’usine où travaillait son frère. « Mon corps va se consumer en quelques secondes, dit-elle, en me regardant droit dans les yeux, avant même de toucher le fond. »

J’étais frappé par le manque d’émotion qu’elle montrait en disant ces mots. Si un sentiment quelconque existait là-dessous, il semblait bien profondément enterré. En même temps, les mots « volatiliser » et « consumer » s’agitaient dans ma tête. Ayant travaillé avec de nombreux enfants et petits-enfants dont les familles avaient vécu l’Holocauste, j’avais appris à me laisser guider par leurs mots. Je voulais que Gretchen m’en dise plus.

Je lui ai demandé si des membres de sa famille étaient juifs et s’ils avaient connu l’Holocauste. Gretchen a d’abord répondu non, avant de se reprendre pour raconter une histoire sur sa grand-mère. Cette dernière était née dans une famille juive en Pologne, mais s’était convertie au catholicisme à son arrivée aux États-Unis en 1946 quand elle avait épousé le grand-père de Gretchen. Deux ans plus tôt, toute la famille de sa grand-mère avait péri dans les fours d’Auschwitz. Ils avaient été littéralement gazés, engloutis dans des vapeurs empoisonnées, puis brûlés. Personne dans la famille proche de Gretchen n’avait jamais reparlé à sa grand-mère ni de la guerre ni de ce qui était arrivé à ses frères et sœurs ou parents. Au lieu de ça, comme c’est souvent le cas pour des traumatismes aussi aigus que celui-là, ils évitaient complètement le sujet.

Gretchen connaissait les grandes lignes de son histoire familiale, mais elle n’avait jamais fait le lien avec sa propre angoisse ou dépression. Il me semblait évident que les mots qu’elle utilisait et les sentiments qu’elle décrivait n’étaient pas seulement les siens ; ils provenaient de l’histoire de sa grand-mère et des membres de sa famille ayant succombé.

Alors que j’établissais ce lien, Gretchen m’écoutait avec grande attention. Ses yeux s’élargissaient et ses joues reprenaient des couleurs. Je voyais bien que ce que je disais résonnait en elle. Pour la première fois, Gretchen trouvait une explication à sa souffrance qui faisait sens.

Pour l’aider à approfondir cette nouvelle vision des choses, je l’ai invitée à s’imaginer à la place de sa grand-mère, les pieds dans ses souliers, représentés par une paire de semelles en caoutchouc mousse que j’avais placées sur le tapis au milieu de mon bureau. Je lui ai demandé d’imaginer ce qu’avait pu ressentir sa grand-mère après avoir perdu tous les siens. Puis pour aller un peu plus loin, je lui ai demandé si elle pouvait se tenir debout sur les semelles littéralement comme sa grand-mère, et si elle pouvait éprouver les sentiments de sa grand-mère dans son corps. Gretchen a décrit des sensations de perte et de chagrin accablant, de solitude et d’isolement. Elle a aussi éprouvé un grand sentiment de culpabilité que beaucoup de survivants ressentent, ce sentiment d’être encore vivants alors que leurs proches ont été tués.

Pour traiter le traumatisme, il est souvent utile pour les patients d’en passer par l’expérience directe des sentiments et sensations qui sont enfouis dans leur corps. En accédant à ces sensations, Gretchen s’est rendu compte que son envie de mettre fin à sa vie était intrinsèquement liée aux membres de sa famille disparus. Elle s’est également rendu compte qu’elle avait en quelque sorte pris en charge l’envie de mourir de sa grand-mère. Alors que Gretchen assimilait cela, et portait un nouveau regard sur son histoire familiale, son corps a commencé à s’apaiser, comme si ce qui s’était recroquevillé depuis longtemps en elle pouvait désormais se détendre.

Comme pour Jesse, la prise de conscience de Gretchen, le fait que son traumatisme soit lié à son histoire familiale (même tue), ne constituait que la première étape du processus de guérison. La compréhension intellectuelle en tant que telle suffit rarement à provoquer un changement dans la durée. Souvent, la prise de conscience doit s’accompagner d’une expérience viscérale profondément ressentie. Nous étudierons plus tard les moyens par lesquels la guérison devient pleinement intégrée, et les blessures des générations précédentes enfin dégagées.

Un héritage familial inattendu

Un garçon peut très bien avoir les grandes jambes de son grand-père, tout comme une fille peut avoir le nez de sa mère, mais Jesse avait hérité de la peur de son oncle, la peur de ne jamais plus se réveiller, et Gretchen portait l’histoire familiale de l’Holocauste dans sa dépression. Au fond de chacun d’eux dormaient des éléments traumatiques trop importants pour pouvoir être résolus en une seule génération.

Quand des membres de notre famille ont vécu des traumatismes insurmontables ou qu’ils ont souffert d’une culpabilité ou d’un chagrin immense, ils peuvent être submergés par des émotions qui débordent ce qu’ils peuvent supporter ou résoudre. Il en est ainsi de la nature humaine : quand la douleur est trop grande, on a tendance à l’éviter. Cependant, en verrouillant nos émotions, nous retardons sans le savoir le processus de guérison qui, seul, peut nous mener au relâchement naturel.

Parfois la douleur nous submerge jusqu’à ce qu’elle trouve un chemin pour s’exprimer ou se résoudre. L’expression de cette douleur se retrouve souvent dans les générations suivantes et elle refait surface sous forme de symptômes qui sont difficiles à expliquer. Chez Jesse, la sensation de froid incessante et les tremblements ne sont apparus qu’au moment où il a atteint l’âge qu’avait son oncle Colin quand il est mort de froid. Gretchen, elle, avait toujours porté en elle, pour autant qu’elle s’en souvienne, le désespoir et l’angoisse de sa grand-mère, ses élans suicidaires. Ces sensations faisaient tellement partie prenante de sa vie que personne n’a jamais pensé qu’elles pouvaient venir d’ailleurs.

Aujourd’hui, notre société n’offre pas beaucoup d’options pour aider des gens comme Jesse ou Gretchen qui portent les vestiges de traumatismes familiaux héréditaires. En général, ils consultent un médecin, un psychologue ou un psychiatre et ils suivent un traitement, une thérapie, ou les deux. Même si ces voies peuvent apporter un soulagement certain, elles ne procurent que rarement une solution complète.

Nous n’avons pas tous fait l’expérience de traumatismes aussi tragiques que ceux de Gretchen ou Jesse dans notre histoire familiale. Pourtant, des événements tels que la mort d’un parent ou d’un enfant, l’abandon d’un enfant, la perte d’une maison, voire le manque d’attention d’une mère, tout cela peut avoir pour effet d’ébranler le soutien structurant et l’amour qui existent dans notre famille. Si l’on cherche l’origine de ces traumatismes, les vieux modèles familiaux peuvent enfin être enterrés. Il faut souligner que tous les effets traumatiques ne sont pas nécessairement négatifs. Dans le chapitre suivant, nous en apprendrons plus sur les changements épigénétiques, les modifications chimiques qui surviennent dans nos cellules suite à un événement traumatique.

Selon Rachel Yehuda, le but d’un changement épigénétique est de multiplier les moyens par lesquels nous réagissons à des situations stressantes, ce qui, dit-elle, est un point positif. « Avec qui préféreriez-vous vous retrouver dans une zone de conflit ? demande-t-elle. Quelqu’un qui a déjà connu l’adversité [et] qui sait comment se défendre ? Ou quelqu’un qui n’a jamais eu à se battre pour quoi que ce soit [6] ? » Une fois que l’on a compris ce que les changements biologiques provoqués par le stress et les traumatismes sont censés faire, dit-elle, « nous pouvons envisager de nouveaux moyens pour comprendre quelles sont nos capacités et facultés véritables [7] ».

De ce point de vue, les traumatismes dont nous héritons ou dont nous faisons directement l’expérience ne produisent pas seulement un legs de détresse ; ils forgent également un puits de force et de résilience qui peut se transmettre aux générations futures.

2.

Trois générations d’histoire familiale partagée : le corps familial

J’ai l’intime conviction d’être influencé par des choses ou des questions que mes parents, mes grands-parents et mes ancêtres plus lointains ont laissées inachevées et sans réponses. Souvent, il semble qu’une famille soit soumise à un karma commun, transmis par les parents aux enfants. J’ai toujours eu l’impression que je devais… aboutir, ou peut-être continuer des choses que des générations précédentes n’avaient pas terminées *1.

Carl Jung, Memories, Dreams, Reflections

L’histoire que vous partagez avec votre famille commence avant même que vous soyez conçu. Dès que vous prenez forme sur le plan biologique, alors même que l’ovule qui va vous donner naissance n’est pas encore fécondé, vous partagez déjà le même environnement cellulaire que celui de votre mère et de votre grand-mère. Quand votre grand-mère était enceinte de votre mère de cinq mois, l’ovocyte dans lequel vous vous êtes formé existait déjà dans les ovaires de votre mère.

Cela signifie que votre mère, votre grand-mère et les toutes premières traces de vous-même appartenaient à un seul et même corps. Avant même que votre mère soit née, trois générations partageaient le même environnement biologique [1]. Cette idée n’est pas neuve : les manuels d’embryologie l’énoncent depuis plus d’un siècle. De la même manière, on peut retrouver les premières traces de votre existence dans votre lignée paternelle. Les spermatozoïdes du sperme à l’origine de votre conception existaient chez votre père alors qu’il n’était qu’un fœtus dans le ventre de sa mère [2].

Maintenant que nous savons, grâce aux études de Yehuda et à d’autres, que le stress peut se transmettre de différentes façons, nous pouvons envisager comment des traces biologiques de traumatismes vécus par votre grand-mère peuvent se transmettre et provoquer des effets de grande envergure.

Il faut cependant souligner la différence biologique majeure dans l’évolution de l’ovule et du sperme. Le sperme de votre père a continué à proliférer au-delà de l’âge de la puberté, alors que votre mère est née avec une réserve d’ovules pour toute sa vie. Une fois que les ovules se sont formés dans le ventre de votre grand-mère, les cellules ont cessé de se diviser [3]. Si bien qu’une douzaine ou une quarantaine d’années plus tard, un de ces ovules, fécondé par le sperme de votre père, est finalement devenu ce que vous êtes aujourd’hui. Dans un cas comme dans l’autre, nous disent les scientifiques, les cellules de l’ovocyte et celles du sperme portent l’empreinte d’événements potentiellement capables d’affecter les générations suivantes. Parce que le sperme de votre père est en constante mutation, tout au long de l’adolescence comme de l’âge adulte, son sperme est susceptible d’être marqué par des traumatismes, quasiment jusqu’au moment de votre conception [4]. Les implications de ce phénomène s’avèrent étonnamment vastes, si l’on en croit les recherches en cours.

La biologie cellulaire

Les scientifiques ont d’abord pensé que les gènes de nos parents formaient un plan à partir duquel nous étions fabriqués, et qu’avec une dose suffisante de conseils et de nourriture, nous nous développions comme prévu, sans heurts. On sait désormais que notre carte génétique n’est qu’un point de départ ; notre environnement nous influence, dès notre conception, et nous façonne émotionnellement, psychologiquement et biologiquement, et ce tout au long de notre vie.

Bruce Lipton, un pionnier en biologie cellulaire, a démontré que notre ADN est influencé par des pensées, des croyances et des émotions, négatives comme positives. En tant que professeur en médecine et chercheur en sciences, le Dr Lipton a passé des dizaines d’années à étudier les mécanismes par lesquels les cellules reçoivent et traitent les informations. De 1987 à 1992, alors qu’il était expert chercheur à Stanford, il a démontré que les signaux environnementaux pouvaient opérer à travers la membrane d’une cellule et contrôler ainsi le comportement et la physiologie de celle-ci, ce qui peut ensuite activer ou taire un gène. Ses idées et ses découvertes, controversées à une époque, ont été corroborées depuis par de nombreux chercheurs. Ses travaux sur les cellules animales et humaines nous ont permis de mieux comprendre comment la mémoire cellulaire passe du ventre de la mère à l’enfant à naître.

Selon Lipton, « les émotions de la mère, telles que la peur, la colère, l’amour, l’espoir collectif, peuvent modifier de manière biochimique l’expression génétique de sa progéniture [5] ». Pendant la grossesse, les nutriments présents dans le sang de la mère parviennent au fœtus par la paroi placentaire. En même temps que ces nutriments, elle libère également tout un tas d’hormones et d’informations générées par les émotions dont elle fait l’expérience. Ces signaux chimiques activent dans les cellules des protéines réceptrices spécifiques qui déclenchent un flot de changements physiologiques, métaboliques et comportementaux dans le corps de la mère comme dans le fœtus.

Les émotions chroniques ou répétitives de la mère comme la colère ou la peur peuvent marquer son enfant, essentiellement pour préparer ou « conditionner » la manière dont l’enfant s’adaptera à son environnement [6]. Lipton explique : « Quand les hormones de stress traversent le placenta (chez l’humain)… les vaisseaux sanguins du fœtus se resserrent dans les viscères, et renvoient plus de sang en périphérie pour préparer le fœtus à une réponse comportementale consistant à lutter ou à fuir [7]. » En ce sens, un enfant qui a vécu dans un environnement stressant in utero peut devenir réactionnel dans une situation stressante similaire.

Aujourd’hui, de nombreuses études renseignent le fait que le stress chez une femme enceinte, même pendant le premier trimestre de sa grossesse, peut avoir des effets sur son enfant. L’une d’elles, publiée en 2010 dans Biological Psychiatry, étudie le lien entre le stress prénatal et ses effets sur le développement neuronal des enfants. Les chercheurs ont mesuré le cortisol, hormone régulatrice du stress, dans le liquide amniotique de 125 femmes enceintes pour déterminer les différents niveaux de stress. Les résultats montrent que les bébés exposés à des taux de cortisol élevés in utero, même seulement dix-sept semaines après la conception, présentent des problèmes de développement cognitif lorsqu’ils sont évalués à l’âge de 17 mois [8].

Dans son livre Nurturing the Unborn Child. A Nine-Month Program for Soothing, Stimulating, and Communicating with Your Baby *2, Thomas Verny, psychiatre, nous dit : « Si une femme enceinte éprouve un stress aigu ou chronique, son corps fabrique des hormones de stress (y compris de l’adrénaline et de la noradrénaline) qui passent dans le sang et se transmettent par l’utérus, provoquant le même état de stress chez son enfant à naître [9]. » Verny continue : « Nos études prouvent que les mères qui subissent un stress intense et constant ont plus de chances d’avoir des bébés prématurés, pesant moins lourd que la moyenne, irritables et sujets aux coliques. Dans des cas extrêmes, ces bébés naissent avec des pouces à vif à force d’être sucés, voire avec des ulcères [10]. »

Lipton souligne l’importance de ce qu’il appelle l’« accompagnement parental conscient », c’est-à-dire l’accompagnement parental qui consiste, avant même la conception et jusqu’au développement postnatal, à prendre conscience que l’éveil et la santé d’un enfant dépendent profondément des pensées, attitudes et comportements de ses parents [11]. « Les parents qui n’ont pas souhaité avoir d’enfant, les parents qui doivent constamment se soucier de leur survie, et par conséquent de celle de leur progéniture, les femmes qui sont maltraitées physiquement ou émotionnellement pendant leur grossesse, tous ces gens vivent dans des situations où les signaux adverses, émis par leur environnement avant et après la naissance de leur enfant, peuvent se transmettre à leur progéniture [12]. »

Sachant que les émotions peuvent se communiquer biologiquement et du fait que trois générations partagent le même environnement biologique in utero, imaginez ce scénario : un mois avant la naissance de votre mère, votre grand-mère apprend une terrible nouvelle, son mari a été tué dans un accident. Alors qu’elle se prépare à l’arrivée de son bébé, et qu’elle trouve difficile de pleurer son mari, il est fort possible que votre grand-mère enfouisse ses émotions dans le corps qu’elle partage alors avec sa fille et son petit-enfant. Vous et votre mère saurez certainement quelque chose de cette perte au plus profond de vous, à l’endroit même que vous avez partagé à trois.

C’est dans cet environnement partagé que le stress peut provoquer des changements dans notre ADN. Dans la partie qui suit, nous examinerons la manière dont nos gènes sont affectés par les traumatismes de notre histoire familiale.

Épigénétique

Avant même l’émergence de l’épigénétique, les travaux de Bruce Lipton sur la mémoire cellulaire soutenaient les fondements de ce nouveau domaine, visant à étudier les changements héréditaires qui surviennent dans les fonctions génétiques sans modifier la séquence de l’ADN [13]. À l’origine, on pensait que notre héritage génétique se transmettait seulement par l’ADN codant que l’on reçoit de nos parents. Aujourd’hui, grâce à une meilleure compréhension du génome humain, les scientifiques ont découvert que l’ADN codant, c’est-à-dire l’ADN chargé de transmettre les traits physiques (comme la couleur des cheveux, des yeux, de la peau), ne représente étonnamment pas plus de 2 % de notre ADN total [14]. Les 98 % restants constituent ce que l’on appelle l’« ADN non codant », qui porte un grand nombre des caractéristiques dont nous héritons quant à nos émotions, notre comportement ou notre personnalité [15].

Les scientifiques l’appelaient auparavant « l’ADN poubelle », pensant qu’il ne servait quasiment à rien, mais ils ont reconnu son importance depuis. Il est intéressant de remarquer que plus un organisme est complexe, plus il présente un pourcentage d’ADN non codant élevé, les humains détenant le pourcentage le plus élevé [16].

On sait que l’ADN non codant peut être affecté par des facteurs de stress environnementaux tels que des toxines et une alimentation inadaptée, voire des émotions éprouvantes [17], [18]. L’ADN modifié transmet des informations qui nous aident à nous préparer à la vie hors du ventre de la mère, en nous procurant les traits particuliers dont nous aurons besoin pour nous adapter à notre environnement [19]. Selon Rachel Yehuda, les changements épigénétiques nous préparent biologiquement à affronter les traumatismes que nos parents ont vécus [20]. Pour parer à des facteurs de stress du même ordre, nous naissons munis d’une boîte à outils spécifique qui nous aide à survivre.

D’un côté, c’est une bonne nouvelle. Nous naissons avec une batterie de compétences intégrée, une « résilience environnementale », comme l’appelle Yehuda, qui nous permet de nous adapter dans des situations éprouvantes [21]. D’un autre côté, ces facultés d’adaptation dont nous héritons peuvent s’avérer néfastes. Par exemple, l’enfant de quelqu’un qui, dans son enfance, a vécu dans une zone de conflit pourra hériter de certaines impulsions, le faisant réagir dès qu’il entendra des bruits fracassants et soudains. Si cette impulsion peut le protéger dans le cas d’une alerte à la bombe, elle peut aussi le maintenir en état d’éveil constant, prêt à réagir au moindre bruit, même quand il n’y a pas de danger. Dans ce cas, la capacité de réaction épigénétique de l’enfant se révèle inadaptée à son environnement réel. Une telle dissonance prédispose parfois certains sujets à des névroses et maladies post-traumatiques dans leur vie future [22], [23].

Ces changements, pour une meilleure adaptation, sont déclenchés par des signaux chimiques dans les cellules, appelés « marqueurs épigénétiques », qui s’attachent à l’ADN et ordonnent à la cellule d’activer ou de taire un gène spécifique. « Quelque chose dans l’environnement extérieur affecte l’environnement intérieur, et en un rien de temps, un gène peut soudain fonctionner différemment [24] », dit Yehuda. La séquence de l’ADN en elle-même ne change pas, mais son expression change, en réaction à ces marqueurs épigénétiques. Les recherches ont prouvé que les marqueurs épigénétiques pouvaient être responsables des différentes manières dont on s’adapte au stress dans la vie [25].

Les scientifiques ont longtemps pensé que les effets du stress disparaissaient dans le sperme et dans les cellules de l’ovule (peu après la fécondation) avant même qu’aucune information épigénétique ne puisse affecter la génération suivante, comme des données peuvent être supprimées dans le disque dur d’un ordinateur. Les scientifiques ont cependant montré depuis que certains marqueurs épigénétiques échappent à ce processus de reprogrammation et sont en fait transmis aux cellules de l’ovule et du sperme qui font de nous ce que nous sommes [26].

Le marqueur épigénétique le plus courant est la méthylation de l’ADN, un processus qui empêche les protéines de s’attacher à un gène, en supprimant l’expression de ce dernier [27]. La méthylation de l’ADN peut affecter notre santé, en bien ou en mal, en bloquant les gènes « utiles » et « inutiles » en position « arrêt ». Quand un facteur de stress ou un traumatisme a lieu, les chercheurs ont remarqué des irrégularités dans la méthylation de l’ADN, qui peuvent se transmettre aux générations suivantes, tout comme la prédisposition à relever des défis de santé sur le plan physique ou émotionnel [28], [29].

Il existe un autre phénomène épigénétique au rôle important dans la régulation des gènes : la molécule d’ARN non codant appelée « micro-ARN ». Comme avec la méthylation de l’ADN, les irrégularités provoquées par le stress dans les taux de micro-ARN peuvent affecter la manière dont les gènes s’expriment dans de nombreuses générations [30].

Parmi les nombreux gènes affectés par le stress, on compte le gène codant pour la protéine CRF1 (récepteur des hormones libérées par la corticotropine) et les gènes codants pour la protéine CRF2. On trouve des taux élevés de ces gènes chez les gens souffrant de dépression et d’angoisse [31]. Les gènes CRF1 et CRF2 peuvent se transmettre si les mères présentent elles aussi des taux de stress élevés [32]. Les scientifiques ont montré que beaucoup d’autres gènes peuvent être affectés par des traumatismes vécus à un stade précoce de la vie [33], [34].

« Nos recherches prouvent que les gènes… gardent en mémoire les expériences passées », dit Jamie Hackett de l’université de Cambridge [35].

L’étude historique conduite par Yehuda en 2005 nous a permis de prendre conscience que les femmes enceintes transmettent effectivement certaines formes de stress à leurs enfants. Les femmes enceintes (dans leur deuxième ou troisième trimestre de grossesse) qui se trouvaient au World Trade Center ou dans les parages lors des attaques du 11 septembre 2001 à New York, et qui ont contracté des troubles de stress post-traumatique, ont donné naissance à des enfants présentant des taux de cortisol bas [36]. Leurs enfants affichaient également une détresse accrue en réponse à de nouveaux stimulus. Quand les taux de cortisol sont moindres, notre capacité à réguler nos émotions et à soutenir le stress l’est aussi. De plus, au vu de la date du terme, ces bébés étaient plus petits à la naissance [37]. Yehuda et son équipe suggèrent que les résultats de l’étude menée sur les événements du 11 septembre sont probablement dus aux effets de mécanismes épigénétiques ; de fait, ils ont trouvé seize gènes qui s’exprimaient chez ceux ayant contracté des syndromes de stress post-traumatique après le 11 septembre différemment de chez ceux qui n’en souffraient pas [38].

Dans une étude parue dans Biological Psychiatry en août 2015, Yehuda et son équipe à l’hôpital de Mount Sinai à New York ont montré que les changements génétiques pouvaient se transmettre de parents à enfants. En analysant une région particulière du gène FKBP5, associé à la régulation du stress, Yehuda et ses collègues ont découvert que les juifs qui avaient vécu des traumatismes pendant l’Holocauste partageaient le même schéma génétique que leurs enfants. En l’occurrence, ils ont trouvé des marqueurs épigénétiques, chez les parents comme chez les enfants, sur la même partie du gène. Ils ont comparé leurs résultats avec ceux obtenus chez des familles juives qui ne vivaient pas en Europe pendant la guerre et en ont conclu que les changements génétiques observés chez certains enfants ne s’expliquaient que par les traumatismes vécus par leurs parents [39].

Il paraît aujourd’hui un grand nombre de publications qui décrivent la façon dont les expériences traumatiques des parents peuvent influencer l’expression génétique et les motifs de stress de leurs enfants. Dans un article intitulé « Epigenetic Mechanisms of Depression », publié dans JAMA Psychiatry en février 2014, le Dr Eric Nestler écrit : « De fait, il est prouvé que des événements de la vie particulièrement éprouvants modifient la prédisposition à supporter le stress dans les générations suivantes [40]. » Des femmes enceintes qui ont contracté des troubles de stress post-traumatique après le 11 septembre ont donné naissance à des enfants qui non seulement présentent des taux de cortisol moindres, mais qui sont aussi plus facilement perturbés par des bruits forts ou des personnes qui leur sont inconnues. Une étude en Angleterre a montré que les problèmes émotionnels et comportementaux étaient deux fois plus importants chez les enfants dont les mères avaient été angoissées pendant leur grossesse [41].

« Le traumatisme a potentiellement le pouvoir de puiser dans le passé et de faire de nouvelles victimes, écrit le psychiatre addictologue Dr David Sack dans Psychology Today. Les enfants de parents en lutte avec des troubles de stress post-traumatique peuvent parfois contracter leurs propres troubles, qu’on appelle alors “troubles de stress post-traumatique secondaires”. » Il rapporte qu’environ 30 % des enfants dont les parents ont combattu en Irak ou en Afghanistan, et qui ont contracté des troubles de stress post-traumatique, présentent des symptômes similaires. « Le traumatisme du parent, dit-il, devient celui de l’enfant et les problèmes comportementaux et émotionnels de l’enfant font écho à ceux du parent [42]. » Les enfants dont un parent a été traumatisé pendant le génocide au Cambodge, par exemple, ont tendance à souffrir de dépression et d’angoisse. De la même manière, les enfants des vétérans de la guerre du Vietnam en Australie ont un taux de suicide plus élevé que la moyenne [43].

Dans les réserves, les jeunes Amérindiens ont le taux de suicide le plus élevé de tout l’hémisphère Nord. Dans certaines régions du pays, le taux est dix à dix-neuf fois plus élevé que chez les autres jeunes Américains [44]. Albert Bender, un historien cherokee, représentant spécialisé dans les droits des affaires indigènes, suggère que les « traumatismes intergénérationnels ressentis par toutes les populations indigènes, mais en particulier par les jeunes Indiens, résultent de la politique de génocide historiquement illustrée par les massacres innombrables, les expulsions forcées et les campagnes militaires qui ont perduré jusqu’à la fin du XIXe siècle, et qui a culminé avec le massacre de Wounded Knee ». Il pense que le chagrin générationnel alimente ces suicides. « Tous ces souvenirs, dit-il, résonnent dans l’esprit de ces jeunes gens sous une forme ou une autre. » Il raconte que des jeunes gens se pendent si fréquemment qu’« on en vient à considérer une semaine sans suicide comme une bénédiction dans bien des réserves [45] ».

LeManuel « Lee » Bitsoi, un étudiant navajo, doctorant en génétique à Harvard, corrobore la thèse de Bender selon laquelle les jeunes gens revivent le passé au travers de leurs symptômes. Selon lui, les recherches en épigénétique fournissent enfin la preuve établie que les traumatismes générationnels constituent un véritable phénomène [46].

Les jeunes Amérindiens, comme les enfants des anciens combattants, les enfants des survivants de l’Holocauste, les enfants des survivants au génocide cambodgien et les enfants des survivants aux attaques du World Trade Center, comptent parmi les victimes de traumatismes générationnels les plus récentes de notre monde moderne. Malheureusement, la liste ne cesse de s’allonger. Les violences, la guerre et l’oppression continuent de semer les graines des résurgences générationnelles, puisque les survivants transmettent sans le savoir ce qu’ils ont vécu aux générations qui les suivent.

Autre cas : de nombreux jeunes gens nés après 1994 au Rwanda, trop jeunes pour avoir assisté aux tueries insensées de quelque 800 000 personnes, éprouvent les mêmes syndromes de stress post-traumatique que ceux qui ont assisté et survécu aux violences. Les jeunes Rwandais décrivent des sensations d’angoisse profonde et des visions obsessionnelles semblables aux horreurs qui ont eu lieu avant leur naissance.

« C’est un phénomène auquel on s’attendait… tout ce qui n’est pas dit se transmet », explique le psychiatre Naasson Munyandamutsa. Même les enfants dont les familles sont sorties indemnes de la violence sont affectés de la même manière par ce que le psychiatre Rutakayile Bizoza appelle une « contagion dans l’inconscient collectif [47] ».

Yehuda affirme que les enfants nés de mères frappées par des troubles de stress post-traumatique ont trois à quatre fois plus de chances d’être diagnostiqués comme souffrant de ces mêmes troubles que les autres enfants. Elle constate également que les enfants des survivants ont trois à quatre fois plus de chances de souffrir de dépression, d’angoisse, ou d’addiction, quand un des parents a souffert de syndromes de stress post-traumatique [48]. De plus, Yehuda et son équipe ont distingué différents symptômes chez les enfants, selon que c’est la mère ou le père qui les transmet [49]. Les troubles de stress post-traumatique paternels, a-t-elle découvert, ont tendance à renforcer le sentiment que peut ressentir l’enfant d’être « dissocié de ses souvenirs », alors que les troubles de stress post-traumatique maternels ont tendance à renforcer la difficulté qu’un enfant peut avoir à « se calmer [50] ».

Plus particulièrement, Yehuda signale que les enfants de pères qui ont souffert de tels troubles sont « sans doute plus souvent sujets à la dépression ou au stress chronique ». Il semblerait que ce soit l’inverse pour les enfants dont les mères souffrent de troubles similaires [51]. Yehuda remarque que les mères qui ont survécu à l’Holocauste craignaient d’être séparées de leurs enfants, et ces enfants se sont souvent plaints que leurs mères leur montraient trop d’attachement [52].

Yehuda pense que les modifications épigénétiques induites par le stress dont on hérite de nos pères se produisent avant la conception et qu’elles se transmettent par le sperme du père. Elle pense également que ces modifications peuvent se produire chez nos mères avant la conception ou pendant la grossesse [53]. Yehuda remarque aussi que l’âge de la mère au moment où le traumatisme a lieu influence largement ce qu’elle transmet à ses enfants. Par exemple, les enfants des survivants de l’Holocauste n’ont pas hérité du même enzyme, qui transforme le cortisol actif en cortisol inactif, selon que leurs mères étaient encore enfants ou déjà adultes pendant l’Holocauste [54].

Les troubles de stress post-traumatique dont souffre un grand-parent peuvent aussi affecter les générations à venir. Comme on l’a vu dans le cas de Gretchen, les traumatismes liés à la guerre perdurent, comme en spirale, et affectent les petits-enfants de ceux qui ont vécu le traumatisme originel.

Les traumatismes, qu’ils soient liés à la guerre ou à n’importe quel événement assez important pour perturber l’équilibre émotionnel de notre famille (un crime, un suicide, une mort prématurée, une perte soudaine ou inattendue), peuvent nous faire revivre des symptômes traumatiques du passé. Sack écrit à ce sujet : « Les traumatismes voyagent dans la société, ils traversent aussi les générations [55]. »

L’héritage épigénétique

Les scientifiques n’ont que très récemment commencé à comprendre les processus biologiques qui se produisent quand on hérite d’un traumatisme. Afin d’en savoir plus, les chercheurs ont mené des études sur les animaux. Sachant que les humains et les souris ont une carte génétique étonnamment comparable (99 % des gènes chez les humains trouvent leurs équivalents chez les souris), ces études nous permettent d’envisager un point de vue à partir duquel étudier les effets du stress héréditaire dans nos vies. Ces recherches sont précieuses pour une autre raison : sachant qu’une génération de souris s’étend sur douze semaines, des études multigénérationnelles fournissent des résultats en un temps relativement court. Des études similaires conduites chez les humains prendraient au moins soixante ans.

Les changements chimiques dans le sang, le cerveau, les ovules, et le sperme des souris sont aujourd’hui associés à des schémas comportementaux, tels que l’angoisse et la dépression, observés dans les générations qui suivent. Les études menées sur la progéniture, par exemple, ont montré que les traumatismes, tels que l’angoisse d’être séparé de sa mère, provoquent des changements d’expression génétique qu’on peut retrouver sur trois générations.

Dans une de ces études, les chercheurs ont empêché les femelles de nourrir leurs petits à raison de quelques heures par jour, trois maximum, et pendant les deux premières semaines après leur naissance. Plus tard, cette progéniture a présenté un comportement assimilable à ce que l’on appelle la « dépression » chez les humains. Les symptômes de ces souris semblaient s’aggraver avec l’âge. Étonnamment, certains mâles n’affichaient pas ce comportement mais il s’avère qu’ils transmettaient de manière épigénétique ces changements comportementaux à leur progéniture femelle. Les chercheurs ont également découvert une altération dans le processus de méthylation et des changements d’expression génétique chez les souris stressées. Parmi les gènes impliqués se trouvait le gène CRF2, qui régule l’angoisse chez les souris comme chez les humains. Les chercheurs ont aussi trouvé que les cellules reproductrices, dont l’ovule et le sperme, ainsi que le cerveau de cette progéniture étaient marqués par l’angoisse d’être séparé de sa mère [56]. Dans une autre expérience menée sur des rats, la progéniture qui recevait peu de soins maternels était plus angoissée et plus réactive au stress à l’âge adulte que ne l’étaient les rats ayant reçu plus de soins maternels. On observe ce même schéma de stress sur de multiples générations [57].

Chacun sait que les enfants qui ont été séparés de leurs mères peuvent rencontrer certains problèmes par la suite. Dans les études menées sur des souris mâles, les petits séparés de leur mère présentaient une augmentation de leur sensibilité au stress tout au long de leur vie et leur progéniture était marquée des formes de stress similaires sur plusieurs générations [58], [59]. Dans une de ces études, menée par le Brain Research Institute à l’université de Zurich en 2014, des chercheurs ont soumis des souris mâles à de longues périodes répétées de stress intense en les séparant de leurs mères. Par la suite, les souris traumatisées présentaient une série de symptômes liés à la dépression. Les chercheurs ont ensuite procédé à la reproduction de ces souris, et ont découvert que les petits, dans la deuxième comme dans la troisième génération, souffraient des mêmes symptômes traumatiques même s’ils n’avaient pas vécu le traumatisme eux-mêmes [60].

Les chercheurs ont aussi constaté des taux de micro-ARN (matériau génétique qui régule l’expression génétique) anormalement élevés dans le sperme, le sang et l’hippocampe des souris de la deuxième génération. Même si les souris de la troisième génération exprimaient les mêmes symptômes traumatiques que leurs pères et grands-pères, elles ne présentaient pas de taux élevés de micro-ARN, ce qui a conduit les chercheurs à spéculer que les effets comportementaux causés par un événement traumatique peuvent s’exprimer sur trois générations mais sans doute pas au-delà [61].

« Étant donné le déséquilibre des micro-ARN dans le sperme, nous avons découvert là un élément clé qui permet au traumatisme de se transmettre », explique Isabelle Mansuy, coauteure de l’étude [62]. Elle et son équipe sont en train d’étudier le rôle des micro-ARN dans l’héritage traumatique chez les humains.

Par la suite, dans une étude publiée en 2016, Mansuy et ses collègues ont réussi à montrer que les symptômes traumatiques peuvent s’inverser chez les souris qui ont vécu dans un environnement favorable, peu stressant, à l’âge adulte. Non seulement le comportement des souris s’améliore, mais la méthylation de leur ADN change, ce qui empêche les symptômes de se transmettre à la génération suivante [63]. Les implications de cette étude sont particulièrement importantes. Dans les chapitres suivants, nous apprendrons comment créer des images positives et des expériences enrichissantes qui peuvent aider à renverser des formes de stress ayant pu affecter nos familles pendant de nombreuses générations.

Si les recherches sur les souris sont si intrigantes, c’est qu’elles permettent désormais à la science de justifier le fait que les défis auxquels est confrontée une génération deviennent souvent un legs transmis à la génération suivante. Dans une étude sur une progéniture de souris mâles stressées conduite à la faculté de médecine d’Emory en 2013, des chercheurs ont découvert que des souvenirs traumatiques pouvaient se transmettre aux générations suivantes par le biais de changements épigénétiques survenus dans l’ADN. Ils ont entraîné les souris d’une même génération à craindre une odeur de fleurs, l’acétophénone. Chaque fois qu’elles étaient exposées à l’odeur, elles recevaient simultanément un choc électrique. Après un certain temps, les souris choquées possédaient un plus grand nombre de récepteurs olfactifs associés à cette odeur spécifique, ce qui leur permettait de la détecter même à de moindres concentrations. Elles avaient également développé certaines régions de leur cerveau dédiées à ces récepteurs. Sans compter que les chercheurs ont réussi à identifier des changements dans leur sperme.

L’aspect le plus troublant de cette étude concerne ce qui s’est passé aux deux générations suivantes. Les enfants, comme les petits-enfants, une fois exposés à l’odeur de fleur, devenaient nerveux et cherchaient à l’éviter, même sans l’avoir sentie auparavant. Ils présentaient également les mêmes changements au cerveau. Les souris semblaient avoir hérité non seulement d’une sensibilité à cette odeur, mais aussi de la peur en réponse à la présence de celle-ci [64].

Brian Dias, un des chercheurs de l’étude, émet l’hypothèse qu’« il y a quelque chose dans le sperme qui donne l’information ou permet à cette information d’être transmise [65] ». Lui et son équipe ont remarqué des taux anormalement bas de méthylation de l’ADN dans le sperme des souris pères et dans celui de leur progéniture [66]. Même si le mécanisme exact selon lequel l’expérience traumatique d’un parent est mémorisée dans l’ADN est encore à l’étude, Dias déclare : « Il incombe aux ancêtres d’informer leur progéniture sur le mal qu’un environnement a pu leur causer [67]. »

Cette étude en particulier procure des preuves irréfutables sur ce que les chercheurs appellent l’« héritage épigénétique transgénérationnel », selon lequel les comportements peuvent se transmettre d’une génération à l’autre. Quand je travaille avec des familles dans mon cabinet, je vois souvent des motifs récurrents de maladie, de dépression, d’angoisse, de rapports conflictuels et de difficultés financières, et je me sens toujours obligé d’approfondir la question. Quel est l’événement enfoui dans une génération antérieure qui pousse cet homme à jouer tout son argent aux courses, ou cette femme à ne choisir que des hommes mariés pour compagnons ? Comment leur héritage génétique a-t-il été influencé ?

Dias et son groupe espèrent mener d’autres travaux pour savoir si l’on peut observer des effets similaires dans les gènes humains. En attendant d’examiner les données sur les humains sur de nombreuses générations, les recherches en cours sur les animaux nous intiment de nous arrêter un instant et d’envisager la manière dont nous assimilons le stress de nos parents et grands-parents dès la naissance.

Dans une étude de 2013 publiée dans Biological Psychiatry et menée sur les rats femelles à l’université de Haifa, les chercheurs Hiba Zaidan, Micah Leshem et Inna Gaisler-Salomon ont découvert que même un stress relativement anodin vécu avant la conception et la grossesse pouvait avoir des effets relativement importants sur la progéniture. Plusieurs rats ont été exposés à un stress modéré, tel qu’un changement de température, seulement quarante-cinq jours après leur naissance, ce qui correspond à l’adolescence chez les humains. Il est remarquable de constater des effets quantifiables à la génération suivante [68].

Si l’on s’en tient au gène CFR1, qui code une molécule impliquée dans la réponse du corps au stress, les chercheurs ont détecté des taux élevés du produit moléculaire de ce gène dans le cerveau des rats femelles stressées. Ils ont également découvert des concentrations remarquablement élevées de ce même produit moléculaire dans les ovules de ces femelles stressées ainsi que dans le cerveau de leur progéniture, ce qui montre que l’information liée à une expérience stressante a été transmise. Les chercheurs insistent sur le fait que le changement de comportement chez ces bébés rats n’est pas lié à la manière dont les mères s’occupent de leurs petits [69]. Cette étude précise suggère que même si les humains reçoivent le soutien de leurs parents étant enfants, ils n’en sont pas moins les réceptacles du stress que leurs parents ont éprouvé avant de les concevoir. Dans le chapitre suivant, nous explorerons comment les enfants d’une même fratrie peuvent hériter de traumatismes différents et mener des vies très différentes alors qu’ils ont reçu la même éducation.

Dans une étude menée en 2014 sur des rats à l’université de Lethbridge au Canada, des chercheurs ont examiné les effets du stress sur des femmes enceintes et l’influence de ce stress sur les naissances prématurées. Les résultats montrent que les mères stressées donnent naissance à des bébés prématurés et que leurs filles n’allaient pas elles non plus au terme de leur grossesse. Leurs petites-filles vivent même des grossesses encore plus courtes. Mais ce qui a surpris le plus les chercheurs survient à la troisième génération. Les petites-filles des grands-mères stressées vivent des grossesses plus courtes, même quand leurs mères n’ont pas été stressées [70]. Gerlinde Metz, l’auteure en charge de cet article, déclare : « Un des résultats surprenants de cette étude concerne le fait qu’un stress léger voire modéré pendant la grossesse peut avoir un effet qui pèse sur plusieurs générations. Ainsi, les effets du stress s’aggravent de génération en génération [71]. » Metz pense que les changements épigénétiques sont dus à des molécules de micro-ARN non codant [72]. Ces résultats pourraient avoir des implications pour les femmes dont la grossesse ou l’accouchement présentent un risque lié au stress.

Sachant qu’une génération s’étend sur une vingtaine d’années pour les humains, les résultats issus des études menées sur plusieurs générations d’hommes sont encore en cours. Cependant, comme les recherches ont montré que le stress peut se transmettre sur au moins trois générations de souris, les chercheurs présument que les enfants nés de parents ayant vécu un événement traumatique ou stressant pourraient également transmettre ce motif de stress non seulement à leurs enfants mais aussi à leurs petits-enfants. Étrangement, la Bible, au chapitre 14, verset 18 des Nombres, semble corroborer les déclarations scientifiques modernes, ou vice versa, selon lesquelles les péchés, les iniquités, ou les fautes (en fonction de la traduction que vous lisez) de vos parents peuvent affecter les enfants jusqu’à la troisième ou quatrième génération. Ainsi : « Yahvé est lent à la colère et riche en fidélité, supportant faute et forfait, mais il ne laisse [rien] impuni, châtiant la faute des pères sur les fils, sur la troisième et sur la quatrième [génération]. »

Alors que de nouvelles découvertes en épigénétique voient le jour, d’autres manières d’alléger les effets traumatiques transgénérationnels pourraient devenir monnaie courante dans notre pratique. Les chercheurs découvrent aujourd’hui que nos pensées, nos images intérieures et nos pratiques quotidiennes, telles que la visualisation et la méditation, peuvent changer la manière dont s’expriment nos gènes, une perspective que nous examinerons plus en détail dans le chapitre suivant.

3.

L’esprit familial

Les pères mangent du raisin vert, et les dents de leurs fils sont agacées *1.

Ézéchiel 18, 2

En somme, nous recevons d’une façon ou d’une autre les soins maternels de notre grand-mère à travers notre propre mère. Les traumatismes que notre grand-mère a endurés, ses peines et ses chagrins, ses difficultés dans son enfance ou avec notre grand-père, la perte de ceux qu’elle a aimés et qui sont morts jeunes, tout cela s’est infiltré dans une certaine mesure dans les soins qu’elle a prodigués à notre mère. Si l’on remonte d’une génération, on pourrait sans doute dire la même chose des soins que notre grand-mère a reçus.

Les particularités des événements qui ont façonné leur vie ne nous apparaissent peut-être pas clairement ; pourtant, nous pouvons ressentir intimement l’impact que ces particularités peuvent avoir. Il n’est pas seulement question de ce dont nous héritons de nos parents mais également de la manière dont ils ont été élevés, qui influence nos relations conjugales, notre relation avec nous-mêmes, et la façon dont nous élevons nos propres enfants. Pour le meilleur ou pour le pire, les parents transmettent généralement la manière dont ils ont été éduqués.

Ces schémas, pour ainsi dire câblés dans le cerveau, commencent à se former avant même notre naissance. La façon dont notre mère s’attache à nous pendant la grossesse est déterminante pour le développement de notre système nerveux. Thomas Verny remarque : « Dès l’instant de la conception, l’expérience in utero façonne le cerveau et sert de fondation à notre personnalité, notre sensibilité, et à notre capacité à réfléchir [1]. » Ces schémas sont transposés d’après un modèle plutôt qu’appris.

Les neuf premiers mois après la naissance ne sont qu’une continuation du développement neuronal initié in utero. Certains circuits nerveux demeurent, d’autres sont écartés, et les circuits restants s’organisent en fonction de la manière dont l’enfant vit et interagit avec sa mère ou la personne qui s’occupe de lui. C’est au travers de ces interactions qu’un enfant continue à dresser un modèle qui l’aide à vivre ses émotions, ses pensées, son comportement.

Quand une mère porte un traumatisme héréditaire, ou qu’elle a souffert d’une rupture avec sa mère, l’attachement et la tendresse qu’elle accorde à son enfant peuvent être atteints, et la relation qu’elle entretient avec lui peut plus facilement se briser. Les conséquences d’une rupture précoce entre une mère et son enfant, du fait d’un long séjour à l’hôpital, de vacances inopportunes ou d’une séparation prolongée, peuvent être dévastatrices pour l’enfant. Tout ce qui lui est profondément familier, par l’odeur, les sensations, le toucher, le bruit et le goût du corps de sa mère, tout ce qu’il a appris à connaître disparaît soudain.

« Mère et enfant vivent dans un état biologique qui a beaucoup à voir avec l’addiction », dit le spécialiste en sciences du comportement Winifred Gallagher. « Quand ils sont séparés, l’enfant ne regrette pas simplement l’absence de sa mère. Il ressent une profonde sensation de manque physique et psychologique… proche de l’état d’un héroïnomane qui arrête brutalement de se droguer [2]. » Cette analogie nous aide à comprendre pourquoi les petits mammifères, y compris les humains, protestent avec tellement de vigueur quand ils sont séparés de leur mère. Du point de vue de l’enfant, se retrouver séparé de sa mère est « une question de vie ou de mort », selon le Dr Raylene Phillips, néonatologue à la maternité de l’université de Loma Linda. « Si la séparation se prolonge trop longtemps, dit-elle, survient le désespoir… l’enfant abandonne [3]. » Le Dr Phillips partage cette vision de la relation mère-enfant avec le Dr Nils Bergman et d’autres experts en neurosciences.

Très tôt dans ma vie, j’ai connu cette sensation d’abandon, qui venait de ma famille. Ma mère n’a pas pu me donner à moi et à ma fratrie ce que sa mère n’avait, elle non plus, pas pu lui donner. Même si j’ai toujours ressenti l’amour de ma mère transparaître, son éducation était imprégnée des traumatismes de notre histoire familiale, en l’occurrence du fait que sa propre mère, Ida, avait perdu ses deux parents à l’âge de 2 ans.

La tradition familiale a voulu qu’il en soit ainsi. Quand mon arrière-grand-mère Sora est morte de pneumonie en 1904, ses parents en ont voulu à son mari, Andrew, qu’ils considéraient comme un bon à rien et un joueur. L’histoire raconte que Sora aurait contracté une pneumonie alors qu’elle se penchait par la fenêtre en plein hiver pour sommer son mari de rentrer à la maison. On avait dit à ma grand-mère Ida que son père avait « perdu l’argent du loyer au jeu », expression qui a trouvé un écho dans notre famille des générations durant. Après la mort de Sora, la famille a banni mon arrière-grand-père Andrew et plus personne n’en a jamais plus entendu parler. Même tout petit, je sentais l’amertume de ma grand-mère quand elle racontait cette histoire, ce qu’elle faisait très régulièrement, et j’étais triste à l’idée qu’elle n’ait pas connu son père.

Orpheline à l’âge de 2 ans, ma grand-mère a donc été élevée par ses vieux grands-parents, qui gagnaient leur vie en colportant des chiffons dans une charrette à bras à Hill District à Pittsburgh. Ma grand-mère adorait ses grands-parents et son visage s’illuminait chaque fois qu’elle se remémorait à quel point ils l’aimaient. Mais cela ne représentait qu’une petite partie de l’histoire, la partie dont elle se souvenait consciemment. Une histoire plus enfouie sommeillait hors de sa portée.

Avant qu’elle ne sache marcher, peut-être même alors qu’elle était encore dans le ventre de sa mère, Ida avait dû absorber les sensations associées à la détresse de sa mère, nourrie par les disputes incessantes, les larmes et les déceptions. Tout cela avait dû avoir un effet majeur sur le développement neuronal fondamental qui se passait dans le cerveau d’Ida. Puis la perte de sa mère à l’âge de 2 ans avait dû l’anéantir sur le plan émotionnel.

Non seulement ma mère a été élevée par une orpheline qui ne pouvait pas lui prodiguer les soins qu’elle n’avait jamais reçus de sa propre mère, mais ma mère a aussi hérité du traumatisme viscéral d’Ida d’avoir été séparée de sa mère très jeune. Même si Ida était présente physiquement dans la vie de ma mère, elle était incapable d’exprimer les émotions profondes qui devaient accompagner et soutenir ma mère. Ce manque de relation émotionnelle fait également partie de l’héritage de ma mère.

L’histoire du père de ma mère est tout aussi pesante. La mère de mon grand-père, Rachel, est morte en couches alors que mon grand-père Harry n’avait que 5 ans. Le père de Harry, Samuel, se sentait coupable et responsable de sa mort, puisqu’elle était enceinte de lui, et portait un lourd fardeau. Samuel s’est bientôt remarié avec une femme qui, selon les dires, montrait plus d’attention à son fils biologique qu’à Harry, qu’elle traitait avec une indifférence proche de la cruauté. Mon grand-père parlait rarement de son enfance. Tout ce que j’en sais m’est parvenu par ma mère, qui me racontait qu’Harry était quasiment mort de faim quand il était jeune. Il faisait les poubelles et mangeait des feuilles de pissenlit pour survivre. Quand j’étais petit, j’imaginais mon grand-père petit garçon, assis au bord d’un trottoir, en train de manger un bout de pain rassis ou de ronger un os de poulet gâté.

Ayant tous deux perdu leur mère précocement, mes grands-parents ont transmis sans le savoir le legs de ce traumatisme. Dans notre famille, la relation mère-enfant a été rompue sur au moins trois générations. Si tout cela n’avait pas eu lieu avant la naissance de ma mère, peut-être que mes frères et sœurs et moi aurions reçu une autre éducation de sa part. Mais de fait, les parents de ma mère n’avaient pas pu lui procurer l’amour dont elle avait besoin, ce qui lui causait souvent angoisse et accablement.

Afin de mettre un terme à ces traumatismes héréditaires récurrents dans ma famille, et finalement aussi pour mon propre bien-être, j’ai compris que je devais renouer avec ma mère. Je savais que je ne pouvais rien changer à ce qui était arrivé dans le passé, mais je pouvais certainement changer notre relation du moment.

Ma mère avait hérité des formes de stress de sa mère, et moi aussi. Elle se tenait souvent la poitrine et se plaignait de l’agitation qu’elle ressentait en elle. Je sais aujourd’hui qu’elle revivait inconsciemment la peur et l’isolement qui avaient marqué notre famille, et la terreur d’être séparée de celle dont elle avait le plus besoin, sa mère. Je me souviens qu’à l’âge de 5 ou 6 ans peut-être, j’étais saisi d’une telle frayeur quand ma mère quittait la maison que j’allais dans sa chambre, j’ouvrais le tiroir dans lequel elle rangeait ses foulards et ses chemises de nuit, et je me les passais sur le visage pour sentir son odeur. Je me rappelle très précisément avoir pensé que je ne la reverrais jamais et que son odeur serait tout ce qu’il me resterait d’elle. Une fois adulte, j’ai confié ces souvenirs à ma mère, qui m’a appris en retour qu’elle avait fait exactement la même chose ; elle se passait les vêtements de sa mère sur le visage quand sa mère quittait la maison.

Comme l’illustre mon histoire, des ruptures dans le lien mère-enfant peuvent survenir longtemps avant notre conception. Les effets demeurent dans notre inconscient et vivent dans notre corps sous forme de souvenirs somatiques susceptibles d’être déclenchés par des événements rappelant rejet ou abandon.

Quand cela arrive, nous nous sentons parfois complètement en décalage avec nous-mêmes. Nos pensées peuvent nous affliger et nous sommes envahis, voire effrayés, par les sensations qui submergent notre corps. C’est parce que le traumatisme a eu lieu si tôt qu’il reste enfoui au-delà de notre conscience. Nous savons qu’il y a un problème, mais nous ne sommes pas capables de mettre le doigt sur « ce qui s’est passé ». Au lieu de ça, nous présumons que nous sommes le problème, que quelque chose en nous ne fonctionne pas. Pour nous rassurer, nous tentons généralement de contrôler notre environnement par la peur et l’angoisse. Cela parce que nous n’avions aucun contrôle quand nous étions petits, et qu’il n’existait aucun endroit où abriter les émotions intenses que nous éprouvions. Si nous ne changeons pas le modèle en toute conscience, nos blessures peuvent résonner pendant des générations.

La conscience familiale

L’idée que nous héritons et que nous « revivons » des aspects de nos traumatismes familiaux a fait le sujet de nombreux livres du célèbre psychothérapeute allemand Bert Hellinger. Après avoir étudié des familles pendant plus de cinquante ans, d’abord en tant que prêtre catholique puis en tant que thérapeute familial et philosophe, Hellinger nous apprend que nous partageons une conscience familiale avec les membres biologiques de notre famille qui sont nés avant nous. Il a observé que des événements traumatiques, tels que la mort prématurée d’un parent, d’un frère ou d’une sœur, d’un enfant, ou un abandon, un crime, un suicide, peuvent exercer sur nous une grande influence et laisser une empreinte sur toute la famille pendant des générations. Ces empreintes deviennent alors le modèle familial selon lequel les membres de la famille répètent inconsciemment les souffrances du passé.

La répétition d’un traumatisme ne correspond pas toujours exactement à l’événement original. Si, dans une famille, quelqu’un a commis un crime, par exemple, il se peut qu’une autre personne, à la génération suivante, cherche à réparer ce crime sans s’en rendre compte. John est venu me voir un jour peu de temps après être sorti de prison. Il avait purgé une peine de trois ans pour détournement de fonds, un crime qu’il prétendait ne pas avoir commis. Au jugement, John avait plaidé non coupable, mais les preuves contre lui étaient telles (son ancien associé avait fourni un faux témoignage) que son avocat lui avait conseillé d’accepter de négocier avec le procureur. Dès l’instant où il est entré dans mon bureau, John paraissait agité. Les mâchoires serrées, il a lancé son manteau sur le dos de la chaise. Il avait découvert qu’il avait été victime d’un coup monté et il ne pensait qu’à se venger. Alors que nous discutions de sa situation familiale, il est apparu qu’une génération auparavant, dans les années 1960, on avait accusé son père d’avoir tué son associé, mais il avait été acquitté au procès sur un point de procédure. Tout le monde dans la famille savait qu’il était coupable mais personne n’en parlait. Fort de mon expérience avec les traumatismes familiaux, je n’étais pas surpris d’apprendre que John avait le même âge que son père quand il était passé en jugement. Justice était faite, mais ce n’était pas le coupable qui en payait le prix.

Hellinger pense que le mécanisme qui régit ces répétitions repose sur une loyauté inconsciente, et il considère la loyauté inconsciente comme la cause de nombreuses souffrances familiales. Incapables d’identifier la source de leurs symptômes, ancrée dans une génération antérieure, les gens supposent souvent que la source de leur problème vient de leur propre vie et sont démunis quant à une solution à trouver. Hellinger nous enseigne que tout le monde a le même droit d’appartenir à un système familial, et que personne ne doit en être exclu, pour quelque raison que ce soit. Cela vaut pour le grand-père alcoolique qui a abandonné notre grand-mère dans la misère, le frère mort-né dont la perte a brisé le cœur de notre mère, et même le voisin que notre père a accidentellement tué en reculant en voiture dans l’allée. L’oncle criminel, la demi-sœur de notre mère, le bébé dont on a avorté, tous appartiennent à notre famille. La liste est longue.

Même les gens que nous ne considérerions pas généralement dans notre système familial doivent être pris en considération. Si quelqu’un a blessé, tué ou abusé un membre de notre famille, il faut aussi intégrer cette victime dans le système familial.

Les premiers compagnons et compagnes de nos parents et de nos grands-parents comptent aussi. Du fait qu’ils sont morts, ou qu’ils sont partis, ou qu’on les a quittés, une brèche s’est ouverte, qui a permis à notre mère, notre père, notre grand-mère, ou notre grand-père d’intégrer le système, et, pour finir, nous a permis de voir le jour.

Hellinger a observé que lorsque quelqu’un est rejeté ou délaissé dans un système familial, un autre membre de ce système peut le représenter ultérieurement. Il partage alors le même sort que son prédécesseur, ou répète certains traits de sa vie en se comportant de la même façon, en reproduisant à sa façon ce dont a souffert cette personne exclue. Si, par exemple, notre grand-père est renié de la famille parce qu’il buvait, jouait, et courait après les femmes, il est possible qu’un de ses descendants adopte la même attitude. De cette manière, la souffrance familiale perdure dans les générations suivantes.

Dans la famille de John, l’homme que son père avait tué faisait désormais partie du système familial de John. En se faisant avoir par son associé, en purgeant sa peine et en pensant à se venger, John revivait inconsciemment des aspects de la vie de son père survenus quarante ans auparavant. Quand John a fait le lien entre la vie de son père et la sienne, il a enfin pu se libérer de ses obsessions et continuer son chemin. Les destins de ces deux hommes étaient intrinsèquement liés comme s’ils ne faisaient qu’un. Tant que ce lien n’était pas éclairci, la liberté émotionnelle de John restait limitée.

Hellinger souligne que nous devons tous porter notre propre destin, quel qu’en soit le poids. Il est impossible de prendre en charge le destin d’un parent, d’un grand-parent, d’un frère, d’une sœur, d’un oncle ou d’une tante sans qu’il s’ensuive quelque souffrance. Hellinger emploie le mot « enchevêtrement » pour décrire ce phénomène. Vous portez inconsciemment, parce qu’ils sont enchevêtrés, les sentiments, les symptômes, les comportements et les épreuves d’un ancien membre de votre système familial comme si c’étaient les vôtres.

Même les enfants d’une même fratrie, élevés sous un même toit et de la même façon, peuvent hériter de différents traumatismes et connaître des destins différents. Souvent, mais pas nécessairement, le fils aîné porte ce qui est resté irrésolu chez son père et la fille aînée porte ce qui est resté irrésolu chez sa mère. L’inverse est aussi vrai. Des enfants nés après peuvent tout aussi bien porter différents aspects des traumatismes de leurs parents, ou de leurs grands-parents.

Ainsi, la fille aînée épousera peut-être un homme peu enclin aux émotions et autoritaire, à l’image de ce qu’elle perçoit chez son père, et, ce faisant, elle partage la même dynamique que sa mère. En épousant un homme fermé et autoritaire, elle répète l’expérience de sa mère et la raccorde à son mécontentement. La fille cadette portera peut-être la colère tue de sa mère. De cette manière, elle est affectée par le même traumatisme, mais elle en porte un aspect différent. Elle rejettera peut-être son père, contrairement à la fille aînée.

Les enfants qui suivent les aînés d’une fratrie portent souvent les traumatismes irrésolus des grands-parents. Dans une même famille, la troisième ou la quatrième fille pourra ne jamais se marier, de peur d’être sous le joug d’un homme qu’elle n’aime pas.

J’ai travaillé un jour avec une famille libanaise qui partageait une dynamique comparable. En étudiant la génération qui avait précédé, nous avons appris que les deux grands-mères libanaises avaient été léguées par leurs parents pour être mariées alors qu’elles étaient encore enfants. L’une d’elles avait 9 ans et l’autre 12. En lien avec l’expérience de leurs grands-mères, forcées de se marier alors qu’elles étaient enfants, deux des sœurs libanaises avaient reproduit quelques traits de ce destin dans leur vie amoureuse. Comme ses grands-mères, l’une d’elles avait épousé un homme beaucoup plus âgé. L’autre ne s’était jamais mariée, arguant que les hommes étaient dégoûtants et autoritaires, imitant en cela le sentiment que devait ressentir sa malheureuse grand-mère paternelle, coincée dans un mariage sans amour.

Lorsqu’il y a rupture dans le lien mère-enfant dans une même fratrie, chaque enfant peut exprimer sa relation distendue avec sa mère de manière différente. L’un deviendra peut-être un charmeur, craignant de perdre tout lien avec les autres s’il n’est pas assez bon, ou s’il fait des vagues. Un autre, pensant que le lien ne lui revient pas de toute façon, deviendra peut-être pinailleur, et créera des conflits pour éloigner les gens proches de sa mère. Un autre encore s’isolera peut-être et n’entretiendra que peu de contact avec les autres.

J’ai remarqué que si des gens d’une même fratrie connaissent une rupture dans leur lien à leur mère, ils éprouvent généralement de la colère ou de la jalousie, et se sentent déconnectés les uns des autres. Ainsi, un enfant plus âgé protestera à l’arrivée d’un plus jeune, en pensant que ce dernier va recevoir l’amour qu’il n’a pas eu. Comme l’hippocampe n’est pas totalement opérationnel avant l’âge de 2 ans, l’aîné ne se souviendra peut-être pas consciemment avoir été porté, nourri, ou câliné par sa mère, mais il se souviendra du cadet ou de la cadette aimé par sa mère. En réponse, l’aîné, se sentant ignoré, peut inconsciemment reprocher à son frère ou à sa sœur d’obtenir ce qu’il ou elle n’a pas eu.

Et bien évidemment, il existe aussi des enfants qui ne semblent porter aucun traumatisme familial. Chez ces enfants, il est fort possible qu’un lien heureux se soit établi avec leur père ou leur mère, et que ce lien les ait aidés à se prémunir contre les enchevêtrements du passé. Peut-être qu’une brèche s’est ouverte à un moment donné et que la mère a pu donner à un enfant plus qu’aux autres. Peut-être que la relation conjugale des parents s’est améliorée. Peut-être que la mère a connu un lien particulier avec cet enfant, mais n’a pas réussi à se lier aux autres aussi intimement. Même si ce n’est pas toujours le cas, les enfants plus jeunes s’en sortent souvent mieux que les aînés, ou les enfants uniques, qui semblent porter une part plus importante d’affaires irrésolues dans l’histoire familiale.

Pour ce qui est des fratries et des traumatismes familiaux, il n’y a pas de règles strictes et solides qui dictent la manière dont chaque enfant est affecté. De nombreux paramètres, en plus de la place dans la fratrie et du genre, jouent un rôle dans les choix que chacun fait et la vie que chacun mène. Même s’il semble, de l’extérieur, qu’un enfant est sorti indemne du traumatisme, alors qu’un autre est très touché, mon expérience clinique m’apporte une perspective différente : la plupart d’entre nous portons au moins une part de notre histoire familiale. Cependant, certains impondérables peuvent entrer en ligne de compte, et bouleverser la manière dont les traumatismes familiaux profondément enracinés perdurent. Ces impondérables comprennent la prise de conscience, la capacité à s’apaiser, et l’expérience intérieure et puissante du processus de guérison.

Les images apaisantes et notre cerveau

Il y a fort à parier que l’idée que nous revivons des traumatismes familiaux soit au cœur de ce à quoi le psychiatre Norman Doidge fait allusion dans son livre fondateur Les Étonnants Pouvoirs de transformation du cerveau quand il écrit : « La psychothérapie revient souvent à trouver nos ancêtres chez nos fantômes. » En identifiant la source de nos traumatismes générationnels, le Dr Doidge suggère que nos fantômes peuvent « arrêter de nous hanter pour faire simplement partie de notre histoire [4] ».

Une des meilleures façons de faire cela consiste à se laisser transporter par une expérience ou une image assez forte pour éclipser les anciennes émotions et sensations traumatiques qui sommeillent au fond de nous. Notre esprit a une grande capacité à guérir par les images. Que l’on imagine une scène de pardon, de réconfort, que l’on se laisse aller, ou qu’on visualise un être aimé, les images que l’on convoque peuvent profondément s’installer dans nos corps et sombrer dans notre esprit. Dans mon travail, j’ai pu remarquer qu’en aidant les gens à découvrir l’image qui résonne le plus en eux, la pierre angulaire de la guérison est posée.

L’idée que les images ont un pouvoir de guérison a été démontrée bien avant que les scanographies du cerveau ne le prouvent. Il y a plus d’une centaine d’années, le poète William Butler Yeats a écrit que « la sagesse parle d’abord par images », et que si nous nous laissons simplement guider par l’image qui vit en nous, notre âme deviendra « aussi simple qu’une flamme » et notre corps sera aussi « silencieux qu’une lampe d’agate ». En 1913, Carl Jung a inventé le terme d’« imagination active », pour désigner une technique qui convoque des images (souvent survenues en rêve) afin d’entrer en dialogue avec l’inconscient, et de mettre au jour ce qui est resté dans l’ombre. Récemment, la visualisation comme moyen de guérison a gagné du terrain, avec les programmes d’imagerie guidée facilement accessibles pour réduire le stress, l’angoisse, stimuler les performances athlétiques, et accompagner les peurs et phobies spécifiques.

La science soutient cette idée. Doidge a révolutionné notre compréhension du cerveau humain en identifiant un changement de paradigme consistant à considérer le cerveau non plus comme fixe et immuable mais comme souple et propice au changement. Son travail tend à démontrer la manière dont de nouvelles expériences peuvent créer de nouvelles voies neuronales. C’est grâce à l’attention soutenue du sujet, répétée et approfondie, que ces nouvelles voies neuronales se renforcent. En somme, plus on pratique une activité, plus on entraîne notre cerveau à changer.

Ce principe fondamental se retrouve dans une expression qui résume le travail du neuropsychologue canadien Donald Hebb, présenté en 1949 : « Des neurones qui s’enflamment ensemble s’attachent ensemble. » Essentiellement, quand des cellules du cerveau s’activent ensemble, la connexion qui les lie se renforce. Pour simplifier, chaque fois que nous répétons une expérience précise, cette expérience s’enracine en nous. Répétée suffisamment de fois, cette même expérience peut devenir automatique.

Selon le principe de Hebb, nous avons intérêt à pratiquer de nouvelles expériences que nous percevons comme positives, gratifiantes, ou pertinentes, celles qui éveillent notre curiosité et notre émerveillement. Il peut s’agir de réconfort ou de soutien que nous recevons, de compassion ou de gratitude que nous éprouvons, tout ce qui, en définitive, nous permet de ressentir la force ou la paix en nous.

Quand nous revisitons encore et encore les sentiments et sensations associés à ce nouveau type d’expérience, non seulement notre cerveau peut connecter des structures qui ne l’étaient pas, mais nous pouvons également stimuler des neurotransmetteurs du bien-être, tels que la sérotonine et la dopamine, ou des hormones du bien-être comme l’ocytocine. Même la manière dont nos gènes s’expriment peut être touchée ; les gènes impliqués dans la réponse au stress dans le corps peuvent améliorer leur façon de fonctionner.

D’un point de vue neurophysiologique, chaque fois que nous revivons une expérience bénéfique, nous nous désengageons du combat contre les traumatismes activés dans notre cerveau, et nous engageons activement d’autres parties de notre cerveau, en particulier le cortex préfrontal, où l’intégration de nouvelles expériences et les changements neuroplastiques peuvent avoir lieu.

Selon Doidge, le neuroscientifique Michael Merzenich, chef de file dans le domaine de la neuroplasticité, déclare qu’« en s’attelant à pratiquer une nouvelle technique, dans des conditions adéquates, on peut changer des centaines de millions, peut-être même des milliards, de connexions entre les cellules nerveuses de notre cartographie cérébrale [5] ». Une fois que notre nouvelle carte cérébrale est établie, de nouvelles pensées, de nouveaux sentiments et comportements émergent de manière organique, pour ouvrir notre répertoire à de nouvelles perspectives quand d’anciennes peurs surgissent.

En faisant le lien avec ce qui se joue derrière nos peurs et nos symptômes, nous ouvrons déjà de nouvelles possibilités de résolution. Parfois, une nouvelle compréhension des choses suffit à chasser les vieilles images douloureuses que nous retenons et à initier un relâchement viscéral qui peut se ressentir au cœur de notre corps. Dans d’autres cas, faire ce lien améliore simplement notre compréhension mais il en faut plus pour intégrer pleinement ce que nous avons appris. Nous aurons besoin de phrases, de rituels, de pratiques ou d’exercices pour nous aider à forger une nouvelle image intérieure. Cette nouvelle image pourra nous procurer un puits de calme et devenir un point de référence intime apaisant auquel nous pouvons revenir encore et encore. Grâce à de nouvelles pensées, de nouveaux sentiments, de nouvelles sensations et une nouvelle cartographie cérébrale en place, nous commençons à élaborer une expérience intérieure de bien-être qui peut lutter contre nos anciennes réactions traumatiques et leur capacité à nous fourvoyer.

Plus nous parcourons les chemins nerveux et viscéraux de notre nouvelle cartographie cérébrale, plus nous nous rallions aux bons sentiments qui accompagnent cette cartographie. Avec le temps, ces bons sentiments nous deviennent familiers et nous commençons à nous fier à notre capacité à tenir debout, même quand le sol se met à trembler sous nos pieds.

Doidge nous apprend que nous pouvons modifier notre cerveau, simplement par notre imagination. En fermant les yeux et en visualisant une action, notre cortex visuel primaire s’éclaire, de la même manière que si nous faisions effectivement cette action. Les scanners du cerveau nous montrent que de nombreux neurones et régions du cerveau s’activent que l’on imagine un événement ou qu’on le vive réellement [6]. Doidge décrit la visualisation comme un processus qui repose à la fois sur l’imagination et sur la mémoire. Il dit que « visualiser, se souvenir, ou imaginer des expériences plaisantes activent en nombre les mêmes circuits cognitifs sensoriels, moteurs et émotionnels qui s’enflamment pendant l’expérience plaisante “véritable” [7] ».

« L’imagination est le début de la création », a écrit l’auteur dramatique George Bernard Shaw en 1921. Bien longtemps avant que la neuroplasticité ne soit même envisagée, Shaw exposait le principe suivant : on rend possible ce que l’on imagine.

Les images apaisantes et nos gènes

« Le changement plastique, que nos expériences provoquent, dit Doidge, s’inscrit profondément dans le cerveau et même dans nos gènes, allant jusqu’à les modeler [8]. » Dans son livre Le Génie dans vos gènes, un best-seller qui recense les recherches sur le lien entre émotions et expression génétique, le Dr Dawson Church décrit comment la visualisation, la méditation, et l’attention portée aux pensées positives, aux émotions et aux prières (ce qu’il appelle les « interventions épigénétiques internes ») peuvent activer certains gènes et potentiellement affecter notre santé. « En nourrissant notre esprit d’images positives de bien-être, dit-il, nous produisons un environnement épigénétique qui renforce le processus de guérison [9]. »

Nombre de publications visent à démontrer comment la méditation affecte l’expression génétique de manière positive. Une étude menée à l’université de Wisconsin-Madison, publiée dans le journal Psychoneuroendocrinology en 2013, a révélé que ceux qui méditent éprouvent, au bout de huit heures seulement, des changements génétiques et moléculaires flagrants, et une baisse des taux de gènes pro-inflammatoires, ce qui leur permet de récupérer physiquement plus rapidement dans des situations stressantes [10]. Church déclare qu’en méditant « on renfloue les régions de notre cerveau génératrices de bonheur [11] ».

Toute notre vie, nous produisons constamment de nouvelles cellules dans le cerveau. Cette expansion a lieu en grande partie dans l’hippocampe. « Quand nous apprenons, nous modifions certains gènes qui s’expriment dans nos neurones, dit Doidge. Quand il est activé, un gène produit une nouvelle protéine qui change la structure et la fonction de la cellule. » Ce processus, explique Doidge, est influencé par ce que nous faisons et ce que nous pensons. « Nous pouvons modeler nos gènes, qui à leur tour modèlent l’anatomie microscopique de notre cerveau [12]. »

« Vous ne pouvez pas changer votre ADN, dit Rachel Yehuda, mais si vous pouvez changer la manière dont fonctionne votre ADN, c’est un peu la même chose [13]. »

Une vie dénuée de traumatismes est, comme on l’a appris, chose rare. Les traumatismes ne dorment pas, même dans la mort ; ils continuent plutôt de chercher un sol fertile où trouver une résolution chez les enfants des générations futures. Heureusement, les êtres humains sont résilients et capables de soigner la plupart des traumatismes – qui peuvent arriver à n’importe quel stade de notre vie. Il suffit d’avoir les bonnes perspectives et les bons outils. Je vous ferai découvrir par la suite ce qui a joué un rôle déterminant dans mon travail avec les patients ; vous pourrez ainsi accéder directement à l’expérience de guérison des traumatismes, dont vous avez peut-être hérité dans votre famille.

4.

L’approche du langage intérieur

L’inconscient insiste, répète, en vient presque à enfoncer la porte pour se faire entendre *1.

Annie Rogers, The Unsayable

Quand ils se manifestent en nous, les fragments de notre passé traumatique laissent des indices sous forme de mots et de phrases émotionnellement chargés qui ramènent souvent à des traumatismes irrésolus. Comme nous l’avons vu, ces traumatismes ne sont pas nécessairement les nôtres. J’appelle les expressions verbales de ces traumatismes le « langage intérieur ». Le langage intérieur peut également s’exprimer de manière non verbale. Il s’agit alors de sensations, de comportements, d’émotions, d’impulsions physiques, voire de symptômes d’une maladie. Le langage intérieur de Jesse consistait à se réveiller en sursaut à 3 heures du matin, à frissonner sans savoir pourquoi et à être terrifié à l’idée de se rendormir. Le langage intérieur de Gretchen, lui, se manifestait sous forme de dépression, de désespoir, d’angoisse et d’envie de se « volatiliser ». Gretchen comme Jesse portaient les pièces d’un puzzle qui les liaient à un élément irrésolu de leur histoire familiale.

Nous connaissons tous l’histoire de Hansel et Gretel, qui se sont fait piéger dans la forêt profonde. Inquiet à l’idée de se perdre, Hansel laisse tomber des miettes de pain derrière lui pour s’assurer de retrouver le chemin qui les ramènera des bois à la maison. C’est une analogie tout à fait pertinente : que l’on soit perdus dans les profondeurs de la forêt de nos peurs, ou simplement perturbés parce qu’on s’est écartés du chemin, nous laissons nous aussi des miettes derrière nous pour nous aider à retrouver notre chemin. Mais au lieu de miettes, ce sont des mots que nous semons, des mots qui ont le pouvoir de nous ramener sur la bonne trajectoire. Ces mots nous paraissent peut-être choisis au hasard, mais il n’en est rien. Ce sont de véritables indices que notre inconscient nous envoie. Une fois rassemblés et reliés, ils forment une piste que nous pouvons suivre pour mieux nous connaître.

Comme dans les contes de fées pour enfants, nous nous aventurons parfois trop loin dans la forêt de nos peurs, jusqu’à en oublier où se trouve notre maison. Au lieu de suivre la piste des mots, nous finissons parfois par recourir aux médicaments, ou par trouver du réconfort dans la nourriture, les cigarettes, le sexe ou l’alcool, par nous distraire en nous adonnant à des activités stupides. Comme on le sait d’expérience, tous ces chemins ne mènent nulle part. Ils ne nous mènent jamais là où nous devons aller.

Nous ne nous rendons pas compte que les miettes de notre langage intérieur sont tout autour de nous. Elles vivent dans les mots que nous disons tout haut et dans ceux que nous taisons. Elles vivent dans les mots qui apparaissent sans cesse dans nos têtes comme des sonneries de réveil. Mais au lieu de les suivre pour voir où elles mènent, nous restons tétanisés par les transes que ces mots créent en nous.

La mémoire inconsciente

Il est plus facile de comprendre ce que nos mots deviennent dans des moments d’accablement quand on sait comment nos souvenirs traumatiques sont stockés. La mémoire à long terme se divise communément en deux catégories principales : la mémoire déclarative et la mémoire non déclarative. La mémoire déclarative, que l’on appelle aussi « mémoire explicite » ou « mémoire narrative », désigne la capacité à se souvenir consciemment de faits ou d’événements. Ce type de mémoire utilise le langage pour organiser, catégoriser et mémoriser les informations et expériences qui deviendront plus tard des souvenirs récupérables. Ces souvenirs sont accessibles comme le serait un livre rangé sur une étagère que l’on prend quand on cherche une référence historique. Une fois que nous mettons des mots sur les événements, nous nous en souvenons comme faisant partie prenante de notre histoire.

La mémoire non déclarative, également appelée « mémoire implicite », sensorimotrice ou procédurale, opère sans remémoration consciente. Elle nous permet de récupérer ce que nous avons déjà appris sans avoir à le rapprendre pas à pas. Quand nous faisons du vélo, par exemple, nous ne pensons pas à la série d’étapes nécessaires pour le faire avancer. Le souvenir d’avoir déjà fait du vélo est tellement ancré en nous qu’il nous suffit d’enfourcher un vélo et de pédaler sans avoir à analyser tout le processus. Il n’est pas toujours aisé de mettre des mots sur ce genre de souvenirs.

Les expériences traumatiques sont souvent stockées dans la mémoire non déclarative. Quand un événement nous accable au point de nous faire perdre nos mots, nous ne pouvons pas nous en souvenir précisément ou le « déclarer » sous forme d’histoire, faute d’avoir le langage nécessaire pour le faire. C’est comme si une inondation éclair faisait s’écouler de l’eau par toutes nos portes et fenêtres en même temps. Face au danger, nous ne prenons pas le temps de formuler des mots pour décrire l’expérience que nous vivons. Nous nous contentons de fuir.

Sans les mots, nous n’avons plus accès direct au souvenir de cet événement. Des fragments de notre expérience restent sans nom et immergés, hors de vue. Perdus, non déclarés, ils font alors partie de notre inconscient.

Apparemment, ce vaste réservoir de notre inconscient contient non seulement nos souvenirs traumatiques, mais aussi les expériences traumatiques irrésolues de nos ancêtres. Dans cet inconscient partagé, il semble que nous revivions des fragments de souvenirs de nos ancêtres et déclarions qu’ils sont les nôtres.

Même si, comme mentionné précédemment, les études menées sur les souris ont montré la manière dont les traumatismes se transmettent d’une génération à une autre, le mécanisme exact qui régit la façon dont ce transfert opère chez les êtres humains reste encore mystérieux. Pour autant, et même si nous ne savons pas exactement comment l’histoire d’un ancêtre laissée en suspens prend racine en nous, le fait de prendre conscience qu’il existe un lien entre les événements apporte un soulagement certain.

Le langage non déclaré : quand les mots viennent à manquer

Le fait que nous ne soyons pas capables d’utiliser des mots pour décrire ce que nous vivons peut s’expliquer par deux circonstances importantes de notre vie. Soit nous n’en sommes pas capables parce que ces expériences surviennent avant l’âge de 2 ou 3 ans, quand les régions du langage de notre cerveau n’ont pas encore atteint leur pleine maturité. Soit nous en sommes incapables, parce qu’accablés par un épisode traumatique, pendant lequel nos fonctions mémorielles s’éteignent et nous empêchent de traiter l’information correctement.

Quand les fonctions mémorielles sont inhibées, l’information essentielle de nos émotions contourne les lobes frontaux et, comme le décrit Bessel Van der Kolk, elle ne peut ni être nommée ni être ordonnée grâce aux mots, au langage. Sans ce dernier, nos expériences finissent « non déclarées », et elles sont généralement emmagasinées sous forme de souvenirs écornés, de sensations physiques, d’images et d’émotions. Le langage nous permet de réunir nos souvenirs et d’en faire une histoire. Une fois l’histoire racontée, nous sommes plus à même de revisiter une expérience, même traumatique, sans avoir à revivre toute l’agitation qui y est associée.

Même si le langage est sans doute la première des choses qui vient à manquer lorsque l’on est accablé, ce langage n’est jamais perdu. Il perce notre inconscient et refait surface sans qu’on s’y attende, refusant d’être ignoré. Comme le dit la psychologue Annie Rogers : « L’inconscient insiste, répète, en vient presque à enfoncer la porte pour se faire entendre. Il n’y a qu’un moyen de l’entendre, de l’inviter à entrer, en arrêtant de lui imposer autre chose, généralement par notre opinion propre, et en écoutant plutôt l’indicible, qui est partout, dans la parole, dans les promulgations, les rêves, et dans le corps [1]. »

Le langage intérieur et la mémoire retrouvée

Les expériences tues qui vivent dans notre inconscient sont tout autour de nous. Elles apparaissent dans les failles de notre langage. Elles s’expriment dans nos symptômes chroniques et nos comportements inexpliqués. Elles refont surface dans les luttes répétées auxquelles nous sommes confrontés au quotidien. Ces expériences tues forment la base de notre langage intérieur. Quand notre inconscient enfonce la porte pour se faire entendre, nous entendons alors notre langage intérieur.

Dans notre langage intérieur, les mots chargés d’émotions nous apportent les clés de nos souvenirs non déclaratifs, qui vivent à la fois dans notre corps et dans le « corps » de notre système familial. Pareils à des pierres précieuses, ils attendent d’être découverts dans notre inconscient. Si nous ne réussissons pas à voir en eux des messagers, nous manquons les indices importants qui nous aident à démêler le mystère qui enveloppe nos combats. En les mettant au jour, nous faisons un grand pas vers la guérison du traumatisme.

Le langage intérieur nous aide à « déclarer » les souvenirs qui ne l’ont pas été, nous permettant de rassembler les événements et souvenirs fragmentés qui ne pouvaient être ni intégrés ni mémorisés. Quand suffisamment de fragments sont rassemblés dans notre inconscient, nous commençons à reconstituer une histoire qui assoit notre compréhension de ce qui a pu nous arriver, à nous et aux membres de notre famille. Nous trouvons progressivement un sens aux souvenirs, aux émotions et aux sensations qui ont pu nous hanter toute notre vie. Une fois que nous percevons leur origine dans le passé, que le traumatisme soit le nôtre ou qu’il soit familial, nous pouvons cesser de vivre ces émotions comme si elles appartenaient au présent. Et même si chaque peur, chaque angoisse ou chaque pensée répétée peut s’expliquer par un événement survenu dans la famille, c’est en déchiffrant notre langage intérieur que nous comprenons plus pleinement certaines expériences.

Comment reconnaître notre langage intérieur

Notre langage intérieur se loge dans les mots intenses ou pressants que nous utilisons pour décrire nos peurs les plus profondes. Nous pouvons aussi l’entendre dans les plaintes que nous exprimons quant à nos relations, notre santé, notre travail et d’autres situations de notre vie. Le langage intérieur se manifeste même dans la manière dont nous nous sommes détachés de notre corps et de notre for intérieur. Essentiellement, il est la retombée des traumatismes survenus dans notre petite enfance et dans notre histoire familiale.

Le langage est étrange au sens où il peut nous paraître décalé par rapport à ce que nous connaissons ou avons vécu. Le langage intérieur peut venir de l’extérieur tout en vivant à l’intérieur de nous. Gretchen, qui comprend désormais ce qui se cache derrière les mots « volatiliser » et « brûler », déclare que « ces sentiments existaient en moi mais ils ne venaient pas de moi ». Une fois mis à nu, ce type de langage idiosyncratique commence à perdre de son intensité et de son influence sur nous.

La carte du langage intérieur

Dans les chapitres qui suivent, je propose des outils pour relier les émotions restées inexpliquées et les événements du passé.

Chaque outil se décline en une série de questions élaborées pour cerner un sentiment, ou une expérience intime, qui n’a probablement jamais été nommé ni vécu vraiment consciemment. Une fois l’information récupérée, nous voyons apparaître une carte, une carte de l’inconscient. C’est ce que l’on appelle une « carte du langage intérieur », que nous pouvons reporter sur le papier. Les mots que nous écrivons déterminent la direction dans laquelle nous allons cheminer. Tout le monde a une carte de son langage intérieur.

Cette dernière existe probablement depuis bien avant notre naissance. Elle a peut-être appartenu à notre père ou à notre grand-mère, et nous l’avons simplement portée pour eux. De la même manière, ils ont peut-être porté cette carte alors qu’elle appartenait déjà à un membre de leur famille. Certaines cartes se constituent pendant la petite enfance, avant le langage. Quelle que soit la manière dont nous l’avons obtenue, il nous revient de saisir l’occasion de retracer le chemin jusqu’à son origine.

Les traumatismes irrésolus de notre histoire familiale se déversent sur plusieurs générations successives, ils se mêlent à nos émotions, nos réactions et nos choix selon des voies que nous ne pensons jamais remettre en question. Nous présumons que ces expériences trouvent leur origine en nous. N’ayant pas accès à leur véritable origine, nous sommes souvent incapables de discerner ce qui nous appartient et ce qui ne l’est pas.

Notre carte du langage intérieur nous confronte aux membres de notre famille qui vivent tels des fantômes, invisibles et ignorés. Certains sont sous terre depuis longtemps. Certains ont été rejetés ou oubliés. D’autres ont traversé des épreuves si terribles qu’il est trop douloureux de penser à ce qu’ils ont pu endurer. Mais une fois que nous les découvrons, ils sont libérés, et nous avec.

Notre histoire attend d’être révélée. Les mots, le langage, la carte, tout ce dont nous avons besoin pour faire ce voyage réside en nous, au moment même où nous parlons.

Dans le chapitre 3, j’ai présenté les dernières recherches scientifiques qui montrent comment des outils tels que la visualisation peuvent créer de nouvelles voies neuronales dans le cerveau et comment ils peuvent même avoir un effet positif sur nos gènes. Maintenant, tentons d’appliquer ce que nous avons appris.

Dans les chapitres qui suivent, vous trouverez des exercices destinés à vous emmener au-delà des contraintes de la pensée ordinaire. Ils sont conçus pour vous stimuler afin que les courants de votre inconscient puissent remonter des profondeurs à la surface.

Chaque exercice repose sur le précédent. On vous demandera de fermer les yeux et de visualiser des membres de votre famille, ou d’écouter les sensations de votre corps. Certains exercices consistent à répondre par écrit aux questions conçues pour vous aider à dévoiler les indices déterminants de votre langage intérieur. Gardez un papier et un crayon près de vous, cela peut être utile ; un carnet vous permettra de relire aisément vos réponses au fur et à mesure que vous avancerez dans les exercices.

Selon mon expérience, c’est en faisant ces exercices que vous approfondirez votre propre expérience et apprendrez à mieux vous connaître. Inutile de vous inquiéter, il n’y a ni bonnes ni mauvaises réponses. Laissez votre curiosité vous guider pendant que je vous accompagne dans ce processus qui m’a permis, dans ma pratique, de mener à la guérison nombre de mes patients.

5.

Les quatre objets de l’inconscient

C’est avec ceux qui nous ont donné naissance que nous entretenons les liens les plus forts… peu importe, semble-t-il, le temps qui passe, le nombre de trahisons, de souffrances vécues dans une famille : nous restons connectés, même contre notre volonté *1.

Anthony Brandt, « Bloodlines »

Que nous héritions des émotions de nos parents in utero, que ces émotions nous soient transmises dans notre lien précoce avec notre mère, ou que nous les partagions au travers d’une loyauté inconsciente ou de changements épigénétiques, une chose est claire : la vie nous pousse en avant avec l’irrésolu du passé.

Nous pensons à tort que nous pouvons vivre notre vie comme nous l’avons prévu. Trop souvent, nos intentions contrarient nos actions. Nous voulons être en bonne santé et mangeons pourtant beaucoup trop de cochonneries ou trouvons des excuses pour ne pas faire de sport. Nous espérons vivre une histoire d’amour et prenons cependant nos distances dès qu’un partenaire potentiel s’approche. Et nous souhaitons embrasser une carrière importante sans faire le nécessaire pour y arriver. Le pire, c’est que nous ne voyons pas ce qui nous retient d’agir, nous rendant frustrés et perplexes.

Nous cherchons des réponses aux endroits habituels. Nous nous arrêtons sur les failles de notre éducation. Nous ruminons les épisodes bouleversants de notre enfance qui nous ont laissés démunis. Nous en voulons à nos parents pour les malheurs qui nous sont arrivés. Nous visitons et revisitons toujours les mêmes pensées. Pourtant, cette façon de se souvenir améliore rarement les choses. Sans percevoir l’origine de notre problème, nos plaintes ne font que perpétuer et entretenir notre malheur.

Dans ce chapitre, nous travaillerons sur quatre motifs de l’inconscient qui nous empêchent d’avancer dans la vie, quatre manières dont nos relations, nos réussites et notre santé peuvent être perturbées. Avant cela, examinons d’abord ce qui nous amène ici.

Le souffle de la vie

Le chemin est simple. Nous sommes arrivés sur terre par le biais de nos parents. En tant qu’enfants de nos parents, nous sommes connectés à un espace vaste qui s’étend à rebours dans le temps, littéralement jusqu’au commencement même de l’humanité. Grâce à nos parents, nous sommes branchés au cours de la vie, même si nous ne sommes pas à sa source. L’étincelle nous a simplement été confiée, transmise biologiquement, en même temps que notre histoire familiale. Il est possible d’examiner comment elle vit en nous.

Cette étincelle est notre force de vie. Vous la sentez peut-être en ce moment même, alors que vous lisez ces lignes, qui palpite en vous. Si vous vous êtes déjà trouvé au chevet d’un mourant, vous avez déjà senti cette force diminuer. Vous avez même peut-être perçu le moment précis où cette force quitte le corps. De la même manière, si vous avez assisté à un accouchement, vous avez senti la force de vie qui emplit la pièce.

Cette force de vie ne s’arrête pas à la naissance. Elle continue de circuler entre vos parents et vous, même si vous vous sentez déconnecté d’eux. Dans ma pratique clinique comme dans ma vie privée, j’ai pu observer que la connexion à nos parents, quand elle est fluide, nous rend capables de recevoir ce que la vie nous apporte. En revanche, quand elle est entamée, de quelque manière que ce soit, elle limite la force de vie à notre disposition. Il se peut alors que nous nous sentions bloqués, gênés, ou en dehors du souffle de la vie, comme si nous nagions à contre-courant. Finalement, nous souffrons sans savoir pourquoi. Mais nous avons en nous les ressources pour guérir. Commençons par évaluer la connexion que vous ressentez avec vos parents en ce moment précis, qu’ils soient encore en vie ou pas.

RESSENTIR LE SOUFFLE

Prenez une minute pour ressentir la connexion ou le manque de connexion que vous avez avec vos parents. Quelle que soit l’histoire que vous avez construite sur eux, ressentez ce qui vous lie à eux et comment cela vous affecte sur le plan physique.

Visualisez vos parents biologiques, debout devant vous. Si vous ne les avez jamais rencontrés, ou que vous n’arrivez pas à les visualiser, essayez de sentir leur présence. Gardez cette image en tête et posez-vous les questions suivantes :

- Est-ce que je les accueille ou est-ce que je les rejette ?

- Est-ce que je perçois qu’ils m’accueillent ?

- L’un d’eux me paraît-il différent de l’autre ?

- Mon corps est-il détendu ou raide au moment où je les visualise ?

- Si une force de vie circulait, provenant d’eux jusqu’à moi, quelle part de cette force me parviendrait ? 5 % ? 25 % ? 50 % ? 75 % ? Ou 100 % ?

La force de vie qui afflue de nos parents vient jusqu’à nous librement. Nous n’avons pas à œuvrer pour cela. Il nous suffit de la recevoir.

Visualisez la force de vie comme le câble principal qui alimente l’électricité chez vous. Tous les autres câbles qui bifurquent dans les différentes pièces dépendent du câble principal duquel ils puisent l’énergie. Les branchements auront beau être bien faits dans votre maison, si votre connexion au câble principal est défaillante, le courant sera affecté.

Examinons désormais comment ce « câble principal » peut être affecté par quatre motifs de l’inconscient.

Quatre motifs de l’inconscient qui coupent le souffle de la vie

Ces motifs sont communs à chacun de nous, mais leurs effets agissent en nous de manière inconsciente :

1. 1. Nous avons vécu une relation fusionnelle avec un parent.

2. 2. Nous avons rejeté un parent.

3. 3. Nous avons vécu une rupture précoce dans notre lien avec notre mère.

4. 4. Nous nous sommes identifiés à un membre de notre système familial autre que notre père ou notre mère.

Chacun de ces motifs peut entraver notre capacité à nous épanouir et à atteindre les buts que nous nous sommes fixés. Ils peuvent restreindre notre vitalité, notre santé et notre réussite. Ils apparaissent dans notre comportement et nos relations avec les autres. Ils surgissent dans nos mots.

Les quatre motifs sont relationnels, au sens où ils décrivent des aspects de la manière dont nous sommes liés à nos parents et aux autres membres de notre système familial. Si nous comprenons ces motifs, et que nous savons comment les déceler, nous sommes alors en mesure d’identifier ceux qui opèrent en nous et nous empêchent de vivre pleinement notre vie.

Le fait d’être en rupture avec sa mère ou son père sous-tend trois des quatre motifs de l’inconscient, et doit être traité en priorité lorsque nous sommes en difficulté.

Il existe aussi d’autres interruptions qui affectent cette force de vie et nous empêchent de vivre pleinement, mais ces interruptions ne sont pas toujours inconscientes, et elles n’impliquent pas nécessairement un parent ou un autre membre de notre système familial. Même si nous sommes conscients des effets qu’un traumatisme peut avoir sur nous, il se peut très bien que nous soyons impuissants à le résoudre.

Un autre type d’interruption survient lorsque nous nous sentons coupables d’une action que nous avons prise ou d’un crime que nous avons commis. Peut-être avons-nous pris une décision qui a blessé quelqu’un, rompu une relation sans ménagement, ou pris quelque chose qui ne nous appartenait pas, peut-être avons-nous tué volontairement ou accidentellement quelqu’un. La culpabilité peut geler notre force de vie de moult façons. Et si nous ne reconnaissons pas notre faute ou que nous ne la résolvons pas, cette culpabilité peut se transmettre à nos enfants, voire à leurs enfants. Vous en saurez plus à ce sujet en lisant les chapitres qui suivent. Mais d’abord, étudions les quatre interruptions qui sont directement liées à nos parents ou à un autre membre de notre système familial.

1. Avez-vous adopté les sentiments, les comportements ou l’expérience de vie d’un parent ?

Souvenez-vous. Est-ce que l’un de vos parents souffre émotionnellement, physiquement ou psychologiquement ? Avez-vous souffert de les voir souffrir ? Avez-vous voulu soulager leur souffrance ? Avez-vous essayé de le faire ? Avez-vous compati avec un parent et pas l’autre ? Avez-vous eu peur de témoigner votre amour à l’un de vos parents par crainte de blesser l’autre ? Dans votre vie aujourd’hui, avez-vous des difficultés qui s’apparentent à celles qu’ont rencontrées vos parents ? Reconnaissez-vous les souffrances de vos parents en vous ?

Beaucoup d’entre nous endossent inconsciemment la douleur de nos parents. Tout petits, nous commençons à développer notre moi. À ce moment-là, nous ne savons pas encore comment être séparés de nos parents tout en restant connectés à eux. Depuis cet endroit innocent, nous avons peut-être imaginé que nous pouvions les soulager de leurs malheurs en les partageant avec eux ou en les réparant. Nous avons pensé qu’en les aidant à porter leur peine, ils ne seraient plus seuls. Mais tout cela relève du fantasme, et ne mène qu’à un plus grand malheur. Nous sommes entourés de motifs de malheur partagés. Mère triste, fille triste… père déconsidéré, fils déconsidéré… les difficultés relationnelles des parents se reflètent chez les enfants. Les combinaisons sont inépuisables.

Quand nous fusionnons avec un parent, nous partageons inconsciemment un aspect, souvent négatif, de l’expérience de vie de ce parent. Nous répétons et revivons certaines situations ou circonstances sans faire le lien à même de nous libérer.

L’histoire de Gavin

L’histoire qui suit illustre la manière dont cette dynamique souvent voilée peut entretenir des difficultés que nous nous sentons impuissants à résoudre.

Alors qu’il avait 34 ans, Gavin a pris une série de décisions financières irréfléchies qui leur ont coûté, à lui et à sa famille, tout l’argent qu’ils avaient épargné. Il venait de se faire licencier de son poste de chef de projet faute d’avoir respecté les délais. Avec une femme et deux enfants en bas âge à la maison, Gavin était désespéré. Il se démenait pour payer les factures mais, son couple étant mis à rude épreuve, il tombait en profonde dépression.

Alors que Gavin était petit garçon, son père, lui aussi âgé d’une trentaine d’années à l’époque, avait perdu toutes les économies de la famille en jouant aux courses, croyant qu’il avait misé sur le bon cheval, jugé favori par les initiés. À ce moment-là, la mère de Gavin avait pris les enfants et était retournée vivre chez ses parents. Par la suite, Gavin n’a revu son père qu’à de rares occasions. La mère de Gavin parlait de lui comme d’un homme égoïste, un joueur invétéré, un raté.

Désormais âgé de 34 ans, même sans avoir consciemment fait le lien, Gavin répétait l’expérience de « raté » de son père. Il avait lui aussi dépensé les économies de la famille et risquait maintenant de perdre sa femme et ses enfants. Ce n’est qu’au cours de notre séance de travail que Gavin s’est rendu compte qu’il revivait le passé.

Comme il avait été éloigné de son père, Gavin ne pouvait pas comprendre à quel point la vie de ce dernier se reflétait dans la sienne. Sans établir de connexion consciente avec son père, Gavin en avait forgé une autre, inconsciemment : il avait répété involontairement les échecs de son père. En comprenant cela, Gavin a entrepris de réparer leur lien brisé.

Ils ne s’étaient pas parlé depuis bientôt dix ans. Conscient de sa propre résistance, et du fait qu’il ne connaissait son père qu’au travers des histoires que lui avait racontées sa mère, Gavin a procédé avec prudence, l’esprit ouvert cependant. Dans une lettre écrite à la main, Gavin a annoncé à son père qu’il était grand-père de deux petites filles, il s’est aussi excusé de ne pas être resté en contact avec lui. Gavin a attendu six semaines, en vain. Il craignait que son père ne soit décédé, ou, pire dans son esprit, que son père n’ait pas daigné lui répondre.

Écoutant son instinct plutôt que ses craintes, Gavin a pris le téléphone pour l’appeler, et s’est réjoui de l’avoir fait. Étonnamment, son père n’avait pas reçu sa lettre. Au cours de cette conversation téléphonique, les deux hommes ont maladroitement cherché leurs mots et caché leur émotion tout en essayant d’établir un lien. Après quelques coups de fil encore tendus, de vrais sentiments ont commencé à faire surface. Gavin a pu dire à son père qu’il lui avait profondément manqué. Son père l’écoutait, en ravalant ses larmes. Il a confié à Gavin à quel point il avait souffert d’avoir perdu sa famille, et lui a dit qu’il n’avait pas passé un seul jour sans être piqué de chagrin et de tristesse. Son père lui a proposé de le voir en personne. Gavin a accepté. En l’espace de quelques semaines, la dépression qui avait englouti Gavin a commencé à s’amoindrir. Maintenant que son père refaisait partie de sa vie, Gavin avait commencé à stabiliser sa situation familiale, à retrouver la confiance qu’il avait perdue auprès de sa femme et à renforcer son lien avec ses enfants. C’était comme s’il avait retrouvé une clé qu’il ne pensait même pas avoir perdue. Gavin pouvait désormais déverrouiller le coffre-fort qui contenait l’objet le plus précieux de sa vie, son lien avec sa famille.

C’est bien la dernière chose que souhaitent les parents que de voir leur enfant souffrir à leur place. Il semble à la fois arrogant et excessif de croire que nous, en tant qu’enfants, sommes mieux équipés que nos parents pour supporter leur souffrance. Ce n’est pas non plus dans l’ordre des choses. Nos parents ont vécu avant nous. Ils ont subvenu à nos besoins, nous ont donné de quoi survivre. Nous, en tant qu’enfants, n’avons rien fait de pareil pour eux.

Quand un enfant prend en charge le fardeau d’un parent, que ce soit consciemment ou inconsciemment, il ou elle se prive de faire l’expérience de recevoir des autres, et peut avoir des difficultés dans ses relations avec les autres plus tard dans la vie. Un enfant qui prend soin d’un parent forge souvent un modèle de toute une vie, sans limites, et crée une sorte de gabarit pour se sentir continuellement accablé. En tentant de partager ou de porter le fardeau de nos parents, nous perpétuons la souffrance familiale et bloquons la force de vie à notre disposition et à celle des générations qui nous suivent.

Même quand nous nous occupons de parents malades ou âgés, en faisant ce qu’ils ne peuvent plus faire eux-mêmes, il est important de préserver et de respecter l’intégrité de la relation parent-enfant, plutôt que d’amoindrir la dignité des parents.

2. Avez-vous jugé, condamné, rejeté un parent, ou avez-vous rompu les liens avec lui ?

Si nous voulons vraiment embrasser la vie et connaître la joie, si nous souhaitons des relations profondes et satisfaisantes, et une santé à la fois éclatante et résistante, si nous voulons vraiment vivre à la hauteur de nos possibilités, sans se sentir brisé en dedans, nous devons d’abord réparer les liens rompus avec nos parents. En plus de nous avoir donné la vie et de faire inexorablement partie de qui nous sommes, nos parents sont la porte d’entrée aux forces cachées, aux puissances créatives, aussi bien qu’aux défis, qui font tous partie de notre legs ancestral. Qu’ils soient morts ou encore en vie, et que nous entretenions avec eux des relations distantes ou amicales, nos parents, ainsi que les traumatismes qu’ils ont vécus ou dont ils ont hérité, sont la clé de notre guérison.

Même si vous pensez que vous préféreriez avaler une poignée de punaises plutôt que de vous rapprocher de vos parents, vous devez franchir cette étape, quel que soit le temps que ça prend. (Il a fallu trente-six déjeuners hebdomadaires pour que mon sergent de la marine de père finisse par me dire qu’il avait toujours pensé que je ne l’aimais pas.) Les liens brisés ont souvent pour origine des événements douloureux de notre histoire familiale et ils peuvent se répéter de génération en génération jusqu’à ce que nous fassions appel à notre courage pour mettre de côté nos préjugés et ouvrir nos cœurs serrés, considérer nos parents et les autres membres de notre famille à la lumière de la compassion. C’est à cette seule condition que nous pouvons résorber la douleur qui nous empêche d’embrasser pleinement nos vies.

Même si, au départ, nous ne pouvons engager le mouvement que de l’intérieur, il est important de trouver un endroit en nous où nous pouvons nous assouplir plutôt que de nous hérisser en pensant à nos parents.

Cette approche va peut-être à l’encontre de ce que nous avons appris. La plupart des psychothérapies conventionnelles s’accordent à faire porter aux parents la cause originelle de nos souffrances. Comme des rats qui font toujours le même chemin, nombre de gens passent des décennies à rabâcher de vieilles histoires sur leurs parents qui leur ont fait défaut et leur ont mené la vie dure. Même si nos vieilles histoires peuvent nous enfermer, elles ont le pouvoir de nous libérer, une fois que nous avons mis au jour celles qu’elles recouvrent, plus profondément enfouies. La source de cette liberté est en nous, elle attend que nous l’exploitions.

Posez-vous ces questions : rejetez-vous, condamnez-vous ou jugez-vous un parent pour ce qu’il ou elle vous a fait ? Manquez-vous de respect à vos parents, ou à l’un d’eux ? Avez-vous rompu les liens avec l’un d’eux ?

Mettons que vous condamniez ou que vous rejetiez votre mère. Disons que vous lui reprochez de ne pas vous avoir donné ce que, selon vous, vous auriez dû recevoir. Si cela est vrai pour vous, vous êtes-vous demandé ce qui lui est arrivé, à elle ? Quel événement a pu provoquer une rupture dans l’amour qui vous unit ? Vous êtes-vous trouvé séparé d’elle, ou a-t-elle été séparée de ses parents ?

Votre mère portait peut-être une blessure héritée de sa mère et elle ne pouvait pas vous donner ce qu’elle n’avait pas reçu. Ses aptitudes parentales auraient été limitées par ce qu’elle n’avait pas reçu de ses parents.

Si vous rejetez votre mère, il est possible qu’un événement traumatique fasse barrage entre elle et vous. Peut-être que votre mère a perdu un enfant avant votre naissance, qu’elle a abandonné un enfant pour adoption, ou qu’elle a perdu son premier amour dans un accident de voiture, alors qu’elle devait se marier avec lui. Peut-être que son père est mort quand elle était jeune, ou que son frère chéri s’est fait renverser en sortant du bus après l’école. Les ondes de choc qui découlent d’un tel événement vous affecteraient alors, mais l’événement en lui-même n’aurait rien à voir avec vous. En fait, le traumatisme occuperait toute l’attention de votre mère, quel que soit l’amour qu’elle vous porte.

Enfant, vous avez peut-être pensé qu’elle était indisponible, égocentrée ou retenue. Vous l’avez alors rejetée, en croyant que son amour épuisé vous concernait personnellement, comme si, d’une manière ou d’une autre, elle avait décidé de vous priver d’amour. Plus vraisemblablement, votre mère ne pouvait vous donner l’amour que vous espériez recevoir. N’importe quel enfant né dans des circonstances similaires vivrait sans doute la même relation avec sa mère.

Si vous rompez avec votre mère, vous lui reprocherez peut-être de ne pas avoir répondu à tout l’amour que vous lui avez porté quand vous étiez petit. Était-elle déprimée ? Pleurait-elle beaucoup ? Peut-être avez-vous essayé de la rendre heureuse en lui montrant votre amour. Peut-être avez-vous pris soin d’elle et tenté de la soulager. Peut-être qu’un jour vous vous êtes rendu compte que tous vos beaux efforts avaient échoué, que votre amour ne parvenait pas à rendre votre mère plus heureuse. Vous avez donc pris vos distances et vous lui avez reproché de ne pas vous donner ce dont vous aviez besoin, alors qu’en fait, vous aviez l’impression d’être invisible, malgré tout l’amour que vous donniez, ou découragé de constater qu’elle ne pouvait vous donner autant d’amour en retour. La rupture a peut-être été la seule solution à votre connaissance. La rupture peut, dans un premier temps, vous libérer, mais c’est une fausse liberté, celle dont les enfants usent pour se défendre. En fin de compte, elle ne fera que limiter votre expérience de vie.

Peut-être condamnez-vous ou jugez-vous un parent parce qu’il est en conflit avec l’autre et que vous vous êtes senti obligé de prendre parti. Souvent, un enfant est ouvertement loyal à un parent, et secrètement loyal à l’autre. L’enfant nourrit alors un attachement caché au parent rejeté ou dénigré en adoptant ou en imitant ce qui est jugé négatif chez ce dernier.

Étudions cela de plus près une fois encore. Les émotions, les traits de caractère et les comportements que nous rejetons chez nos parents ont de grandes chances de persister en nous. C’est notre manière à nous, inconsciente, de les aimer, de leur redonner une place dans notre vie. Nous avons vu cette dynamique à l’œuvre dans la vie de Gavin.

Quand nous rejetons nos parents, nous ne pouvons pas voir en quoi nous leur ressemblons. Les comportements qui sont les leurs sont comme reniés en nous et souvent projetés sur les gens qui nous entourent. Ainsi, nous sommes tout à fait capables de plaire à des amis, des amants ou des collègues qui affichent ces mêmes comportements que nous rejetons, et nous donnent moult occasions de reconnaître et de sortir de cette dynamique.

Sur le plan physique, le rejet de nos parents peut resurgir sous forme de douleur, de crispation ou d’engourdissement. Nos corps ressentent une sorte d’agitation jusqu’au jour où nous sommes à même d’accueillir en nous avec amour le parent que nous avons rejeté.

Il n’est même pas utile que nous connaissions l’histoire familiale exacte pour comprendre ce qui a déclenché ce rejet. Clairement, quelque chose s’est passé et nous a empêchés de nous rapprocher l’un de l’autre. Peut-être que votre mère se sentait déconnectée de sa propre mère quand elle était jeune ou qu’elle a perdu un frère, une sœur, ou encore qu’elle a connu un grand chagrin d’amour. Elle ne vous a pas nécessairement confié son histoire et vous n’en saurez peut-être jamais rien. Pour autant, c’est en renouant avec elle que vous pourrez vous sentir plus complet en dedans. Il est certain que quelque chose est arrivé. C’est tout ce que vous avez besoin de savoir. Et c’est ce qui a bloqué votre cœur ou celui de votre mère, ou les deux. Il vous revient de retrouver l’amour que vous avez naturellement ressenti pour elle quand vous étiez petit. De cette manière, vous pourrez lâcher ce que vous portez et qui, en fait, lui appartient.

Nous renouons souvent avec nos parents en partant d’une image intérieure. Parfois, avant de pouvoir poser le pied dans le monde extérieur, nous devons faire un pas vers notre monde intérieur. L’exercice qui suit propose un chemin pour enclencher ce processus. Même s’il aborde la relation avec la mère, il vaut tout autant si l’on visualise le père.

VISUALISER VOTRE MÈRE ET SON HISTOIRE

Imaginez votre mère debout devant vous, à quelques mètres. Recentrez-vous. Quelles sont les sensations dont vous êtes conscient ? Imaginez maintenant qu’elle avance de trois pas et se tienne très près de vous, à quelques centimètres. Que se passe-t-il en vous physiquement ? Votre corps s’ouvre-t-il, se contracte-t-il ou cherche-t-il à se dégager ? Si vous répondez que votre corps se contracte ou si vous cherchez à vous dégager, il est important que vous sachiez que c’est à vous, et non à votre mère, de travailler sur votre ouverture.

Élargissons le champ de vision, et pensez de nouveau à votre mère, à quelques mètres de vous, debout. Cette fois, visualisez-la entourée de tous les événements traumatiques qu’elle a vécus. Même si vous ne savez pas exactement ce qui lui est arrivé, vous avez sans doute perçu son histoire familiale et la manière dont elle s’est débrouillée dans la vie. Prenez un moment pour sentir véritablement ce que cela a pu représenter pour elle.

- Fermez les yeux.

- Rappelez-vous toutes les histoires familiales de votre mère et laissez toutes les tragédies dont vous avez connaissance vous venir à l’esprit.

- Visualisez votre mère encore jeune, voire enfant ou bébé, raidie pour se défendre face aux multiples pertes, aux accès de douleur.

- Que ressentez-vous alors que vous percevez ce qu’elle a pu elle-même ressentir ? Quelles sont les sensations qui émergent et où se situent-elles dans votre corps ?

- Pouvez-vous ressentir ou imaginer ce qu’elle a pu ressentir ?

- Est-ce que cela vous touche ? Éprouvez-vous de la compassion pour elle ?

- Dites-lui dans votre cœur : « Maman, je comprends. » Même si vous ne comprenez pas complètement, répétez ces mots. « Maman, je comprends. » Envisagez d’ajouter : « Maman, je vais essayer de recevoir ton amour tel quel, sans le juger ou en attendre autre chose. »

- Que ressentez-vous en disant cela ?

- Que se passe-t-il dans votre corps quand vous lui dites cela ?

- Y a-t-il un endroit de votre corps qui lâche, qui s’ouvre ou s’assouplisse ?

Non seulement le fait d’avoir de bons rapports avec nos parents participe au confort et au soutien que nous pouvons ressentir dans la vie, mais aussi, c’est prouvé, à une bonne santé. Une étude longitudinale menée sur trente-cinq ans à l’université Harvard a fourni des preuves irréfutables qui montrent que la qualité des rapports que nous avons avec nos parents peut affecter notre santé sur le long terme.

En l’occurrence, les participants devaient décrire la relation qu’ils entretenaient avec chacun de leur parent en utilisant l’échelle suivante : « très proche », « chaleureuse et amicale », « tolérante » ou « tendue et froide ». Quatre-vingt-onze pour cent des participants ayant déclaré une relation « tolérante » ou « tendue » avec leur mère présentaient des problèmes de santé graves (cancer, maladie des artères coronaires, hypertension, etc.) autour de la cinquantaine, contre 45 % des participants, soit moins de la moitié, ayant déclaré une relation « chaleureuse » ou « proche » avec leur mère. On a obtenu des résultats comparables chez les participants à qui il était demandé de décrire leur relation avec leur père. Quatre-vingts pour cent des participants qui déclaraient une relation « tolérante » ou « tendue » avec leur père souffraient de problèmes de santé à l’âge adulte, contre 50 % de ceux qui entretenaient une relation « chaleureuse » ou « tendue » avec leur père. Pour ce qui est des participants ayant une relation « tendue » avec leurs deux parents, les résultats sont saisissants : 100 % de ceux-là présentaient de graves problèmes de santé, contre 47 % de ceux qui décrivaient la relation avec leurs parents comme « chaleureuse » ou « proche [1] ».

Une autre étude, menée à l’université Johns-Hopkins, sur 1 100 étudiants en médecine de sexe masculin pendant cinquante ans, conclut que les taux de cas de cancer étaient étroitement liés au lien plus ou moins distendu que chaque participant entretenait avec un de leurs parents [2].

Non seulement la relation avec nos parents, quand elle est tendue, peut affecter notre santé physique, mais le lien précoce que nous entretenons avec notre mère sert tout particulièrement de modèle pour les relations que nous forgeons par la suite. L’histoire qui suit illustre la manière dont on peut projeter sur nos compagnes ou compagnons les sentiments irrésolus que nous éprouvons pour notre mère.

L’histoire de Tricia

Les histoires d’amour de Tricia avaient toujours été de courte durée. Aucune d’elles n’avait duré plus d’un an ou deux. Elle était désormais sur le point de quitter son compagnon du moment. « Il est froid et insensible, se plaignait-elle. Il n’est jamais là quand j’ai besoin de lui. » Sans s’en rendre compte, Tricia décrivait sa mère exactement de la même manière. « Elle est distante et ne laisse paraître aucune émotion. Je ne pourrai jamais lui demander aucun soutien. Elle ne m’a jamais aimée comme j’avais besoin d’être aimée. »

Derrière tous les échecs amoureux de Tricia se trouvait un coupable, en l’occurrence sa mère qui l’avait rejetée. Ce qu’elle n’avait pas résolu avec sa mère resurgissait inconsciemment dans ses relations amoureuses, et rongeait le lien qu’ils avaient et l’intimité qu’ils désiraient.

Tricia n’arrivait pas à mettre le doigt sur un événement spécifique qui expliquerait pourquoi elle avait rejeté sa mère. Cependant, au cours du travail que nous avons mené ensemble, elle m’a confié que sa mère décrivait souvent sa propre mère, la grand-mère de Tricia, comme égoïste et insensible. Ainsi va l’histoire : la grand-mère, alors toute petite fille, avait été envoyée chez sa tante après la mort de sa mère. Elle s’était souvent sentie comme une étrangère dans cette nouvelle famille et en avait nourri un ressentiment profond presque toute sa vie. Tricia avait fini par comprendre l’origine du manque de chaleur de sa mère. Elle se rendait compte aussi pour la première fois qu’elle n’avait fait que répéter un processus familial qui voulait que les filles n’obtiennent pas de leur mère ce dont elles ont besoin. Ce processus se répercutait dans l’histoire familiale depuis au moins trois générations.

En comprenant mieux les événements qui expliquaient l’attitude distante de sa mère, Tricia a ressenti de la compassion pour elle pour la première fois de sa vie. Tricia s’est rapprochée de sa mère et a pu constater immédiatement les effets de cette réconciliation dans sa relation amoureuse. Elle trouvait qu’elle était moins sur la défensive et qu’elle était capable de rester ouverte et présente, même dans les moments difficiles, alors qu’elle se serait sentie menacée, évincée, et se serait repliée sur elle-même auparavant. Les projections jusque-là voilées étaient désormais mises en évidence.

Si vos rapports avec vos parents sont tendus, ne vous inquiétez pas. Je vous propose des outils qui peuvent vous aider à réparer le lien. Il ne faudra pas vous attendre à ce que vos parents changent, le changement opérera en vous. La dynamique de la relation restera peut-être identique, mais votre perspective sera différente. Il ne s’agit pas de vous jeter imprudemment devant un train en marche, il s’agit plutôt de choisir le meilleur chemin pour votre périple.

3. Avez-vous connu une rupture précoce dans votre relation avec votre mère ?

Si vous rejetez votre mère, il se peut que ce soit parce que vous avez vécu une rupture dans la formation des liens affectifs avec elle. Mais ce n’est pas parce que vous avez vécu une telle rupture que vous rejetterez nécessairement votre mère. Il est plus probable, dans le cas d’une telle rupture advenue précocement, que vous souffriez d’une certaine angoisse chaque fois que vous tentez de vous lier à quelqu’un dans une relation amoureuse. Parfois, cette angoisse se traduit par une difficulté à entretenir une relation, ou par le refus d’en avoir une tout court. Elle peut aussi se traduire par la décision de ne pas avoir d’enfants. Spontanément, vous déclarez que l’éducation d’un enfant prend trop de temps et d’énergie. Mais en y regardant de plus près, vous vous sentez peut-être mal armé pour subvenir aux besoins d’un enfant puisqu’il vous a manqué quelque chose.

Une rupture du lien mère-enfant survenue dans des générations antérieures peut également affecter vos rapports avec votre mère. Votre mère ou votre grand-mère a-t-elle vécu une rupture dans son lien avec sa mère ? Des traces de ces traumatismes précoces se retrouvent parfois dans les générations suivantes. Et non seulement ça, mais il serait difficile pour votre mère de vous donner ce qu’elle n’a pas pu recevoir de sa propre mère.

Si vous vous êtes brouillé avec vos parents, ou qu’ils sont décédés, il est possible que vous n’ayez jamais de réponses à vos questions, surtout si vous étiez très jeune lorsque la rupture a eu lieu. Les ruptures précoces sont généralement difficiles à cerner, car le cerveau n’est pas équipé pour récupérer les expériences que nous avons vécues dans les premières années de notre vie. L’hippocampe, la partie du cerveau vouée à former, organiser et mémoriser les souvenirs, n’a pas encore complètement développé ses terminaisons jusqu’au cortex préfrontal (la partie du cerveau qui nous aide à interpréter nos expériences) avant l’âge de 2 ans. Par conséquent, le traumatisme d’une séparation précoce s’entrepose sous forme de fragments de sensations physiques, d’images et d’émotions, plutôt que de souvenirs clairs qui peuvent articuler une histoire. Sans cette histoire, les émotions et les sensations s’avèrent difficiles à comprendre.

QUELQUES QUESTIONS À POSER DANS LE CAS D’UN LIEN ROMPU

- Un événement traumatique est-il survenu quand votre mère était enceinte de vous ? Était-elle particulièrement angoissée, déprimée ou stressée ?

- Vos parents rencontraient-ils des difficultés relationnelles de couple pendant cette grossesse ?

- Avez-vous vécu une naissance difficile ? Êtes-vous né prématurément ?

- Votre mère a-t-elle souffert de dépression post-partum ?

- Avez-vous été séparé de votre mère peu après votre naissance ?

- Avez-vous été adopté ?

- Avez-vous vécu un traumatisme ou été séparé de votre mère pendant les trois premières années de votre vie ?

- Est-ce que vous ou votre mère avez été hospitalisés et forcés d’être séparés (vous avez peut-être passé du temps en couveuse, vous avez subi une opération, l’ablation des amygdales par exemple, ou votre mère a dû se faire opérer, ou a souffert de complications liées à la grossesse, etc.) ?

- Votre mère a-t-elle vécu un traumatisme ou un bouleversement émotionnel au cours des trois premières années de votre vie ?

- Votre mère a-t-elle perdu un enfant ou fait une fausse couche avant votre naissance ?

- L’attention de votre mère était-elle accaparée par un traumatisme concernant l’un de vos frères et sœurs (une fausse couche tardive, un enfant mort-né, un décès, une urgence médicale, etc.) ?

La rupture dans le lien n’est pas toujours physique. Parfois, nous vivons plutôt une rupture d’ordre énergétique dans notre rapport à notre mère. Il se peut qu’elle soit présente physiquement, mais distante sur le plan émotionnel et incohérente. La présence et la constance qu’une mère établit pendant les premières années de la vie de son enfant sont déterminantes pour son bien-être psychologique et émotionnel. Le psychanalyste Heinz Kohut décrit la manière dont « la lueur dans les yeux de la mère » quand elle regarde son enfant renvoie à l’enfant l’assurance et le soutien dont il a besoin pour bien se développer et être en bonne santé.

Si nous connaissons une rupture précoce dans le lien avec notre mère, il nous faut rassembler les indices qui proviennent de l’histoire de notre mère, aussi bien que de la nôtre. Il nous faut regarder en arrière et nous demander : notre mère a-t-elle vécu un événement traumatique qui ait pu affecter sa capacité à être attentive ? Était-elle présente ou préoccupée ? Y avait-il un détachement dans sa manière de nous toucher, de nous regarder, dans le ton de sa voix quand elle nous parlait ? Ai-je du mal à nouer des relations ? Est-ce que je me replie sur moi-même, m’écarte ou m’enfuis dès qu’on m’approche ?

Suzanne, âgée de 30 ans et mère de deux enfants, se carapatait à l’idée d’avoir une relation physique tendre avec sa mère. Depuis aussi loin qu’elle s’en souvenait, elle n’avait jamais aimé se faire câliner par elle. Suzanne m’avait également confié qu’elle et son mari n’échangeaient pas de signes physiques d’affection. « Se prendre dans les bras prend de l’énergie », disait Suzanne. Quand Suzanne avait 9 mois, elle avait passé deux semaines toute seule à l’hôpital pour une pneumonie, tandis que sa mère était restée à la maison pour s’occuper de ses frères et sœurs. À partir de ce moment-là, Suzanne a inconsciemment commencé à se mettre en retrait. En rejetant l’affection de sa mère, Suzanne ne faisait que se protéger de peur d’être à nouveau blessée et laissée seule. Le fait même de pouvoir identifier la source de sa répulsion envers sa mère a joué un rôle crucial. Après cela, Suzanne a été capable de réparer le lien qui avait été rompu entre elles deux.

Après avoir vécu une rupture relationnelle, un enfant peut se montrer hésitant à l’heure où il faut renouer avec sa mère. La manière dont ce lien est réparé sert de modèle pour les relations futures, qu’elles se fassent ou se défassent. Si la mère et l’enfant ne rétablissent pas pleinement ce lien, l’enfant se montrera peut-être pareillement hésitant dans sa vie future lorsqu’il voudra s’engager dans une relation. La difficulté à renouer peut créer « un manque inexplicable d’intimité qui assombrit les relations quotidiennes, dit le psychologue David Chamberlain. L’intimité et l’amitié authentique semblent hors de portée [3]. »

Tout petits, nous percevons notre mère comme notre seul monde. Être séparé d’elle, c’est être séparé de la vie. L’expérience du vide et du détachement, les sentiments d’impuissance et de désespoir, le fait de croire que quelque chose ne tourne pas rond, en nous, ou dans la vie en général, tout cela peut provenir d’une séparation précoce. Trop jeunes pour traiter le traumatisme, nous sommes voués à laisser des sentiments, des croyances et des sensations physiques vivre en nous, sans connaître l’histoire qui les relie au passé. C’est ce qui insuffle les blessures, les pertes, les déceptions et les détachements que nous connaissons au cours de notre vie.

Les souvenirs d’enfance négatifs

Beaucoup d’entre nous sont incapables de voir plus loin que les images douloureuses de notre enfance, incapables de nous souvenir des moments positifs que nous avons vécus. Tout petits, nous vivons des moments tantôt réconfortants, tantôt perturbants. Cependant, les souvenirs réconfortants, comme d’avoir été dans les bras de notre mère quand elle nous donnait à manger, nous lavait, nous berçait, ont souvent peine à faire surface. Au lieu de ça, il semble que nous ne nous souvenions que des moments douloureux, moments où nous n’avons pas eu ce que nous voulions, n’avons pas reçu assez d’amour.

Il y a des raisons à cela. Petits, lorsque notre sécurité est menacée, nous réagissons physiquement en dressant des systèmes de défense. Ces défenses inconscientes deviennent par la suite nos failles, qui orientent notre attention vers ce qui est difficile, ou perturbant, au lieu d’enregistrer ce qui est réconfortant. C’est comme si nos souvenirs positifs vivaient de l’autre côté d’un mur, hors de notre portée. En ne restant que d’un seul côté du mur, nous sommes persuadés que rien de bon ne nous est jamais arrivé.

C’est comme si nous avions récrit l’histoire, en ne gardant que les souvenirs qui soutiennent notre structure défensive primitive, les défenses logées en nous depuis tellement longtemps qu’elles font partie de nous. Sous la barricade inconsciente que nous avons érigée gît un profond désir d’être aimés de nos parents. Cependant, beaucoup d’entre nous n’ont plus accès à ces sentiments. Car si nous devions nous rappeler les moments chaleureux et tendres que nous avons partagés avec nos parents, nous nous sentirions vulnérables et risquerions de souffrir à nouveau. Ainsi, ces souvenirs qui pourraient nous apporter la guérison sont ceux-là mêmes qui nous bloquent inconsciemment.

Les biologistes évolutionnistes soutiennent ce principe. Ils décrivent la manière dont notre cerveau utilise environ deux tiers de ses neurones pour scruter les menaces. Par conséquent, les événements douloureux et effrayants sont plus facilement emmagasinés dans notre mémoire à long terme que les événements plaisants. Les scientifiques appellent ce mécanisme par défaut un « biais négatif », et c’est très pertinent. Notre survie en tant que telle dépend de notre capacité à détecter les attaques potentielles. « L’esprit agit comme un Velcro sur les expériences négatives, et comme le Teflon sur les expériences positives [4] », a dit le neuropsychologue Rick Hanson.

4. Vous identifiez-vous inconsciemment à un membre de votre système familial autre que vos parents ?

Parfois, nos rapports avec nos parents sont forts et chaleureux, et nous avons du mal à expliquer les sentiments compliqués que nous éprouvons. Nous présumons alors que le problème vient de nous, et que si nous creusons assez profond, nous découvrirons sa source. Jusqu’à ce que nous découvrions le véritable événement déclencheur de notre histoire familiale, nous sommes voués à revivre des peurs et à éprouver des sentiments qui ne nous appartiennent pas, des fragments de traumatismes inconscients, en pensant que ce sont les nôtres.

L’histoire de Todd

Todd avait 9 ans quand il a commencé à poignarder le canapé à coups de crayon. Cette année-là, il a frappé un voisin avec un bâton, et le gamin s’en est sorti avec quarante points de suture. Les années qui ont suivi, Todd était sous traitement médicamenteux et suivi psychologique, mais il continuait à se comporter de manière agressive. Ce n’est que lorsque le père de Todd, Earl, m’a parlé de son propre père, un homme qu’il disait détester, que la pièce manquante du puzzle est apparue.

Le grand-père de Todd était un homme violent. Non seulement il battait ses enfants, mais il avait également poignardé un homme à mort lors d’une bagarre dans un bar. Il n’a jamais été accusé, et le grand-père a vécu toute sa vie en liberté, comme il lui plaisait. Contrairement à ses descendants, Todd, son petit-fils, était devenu le récipiendaire innocent d’accès de violence qui n’avaient rien à voir avec lui. Il avait avec son grand-père un lien inconscient, une connexion qui serait restée enfouie si le père de Todd n’avait pas sondé le passé familial.

Au cours de notre séance de travail, Earl m’a confié que le père de son père avait également tué un homme. Et à la génération précédente, son arrière-grand-père avait été tué, ainsi que plusieurs membres de sa famille, par un grand propriétaire terrien et sa bande de la ville d’à côté. Le processus commençait à prendre tout son sens. Earl a commencé à percevoir que son père n’était qu’une dent dans l’engrenage de la violence familiale.

Après avoir pris ce recul, Earl a ressenti, peut-être pour la première fois de sa vie, de la compassion pour son père. Il m’a dit qu’il aurait voulu que son père soit encore vivant pour pouvoir lui parler de l’histoire familiale. Earl est rentré chez lui et a confié ce qu’il savait à Todd, qui l’a écouté attentivement. Tous deux savaient intuitivement qu’il ressortirait un effet apaisant de toute cette histoire. Cette impression s’est révélée vraie. Cinq mois plus tard, Earl m’a appelé pour me dire que Todd ne suivait plus aucun traitement médical et qu’il ne se comportait plus de manière violente.

Si vous vous êtes identifié à quelqu’un de votre famille, vous n’en savez probablement rien. Les identifications se font inconsciemment, il est donc peu probable que vous fassiez le lien vous-même. Jesse et Gretchen, que vous avez rencontrés dans les premières pages de ce livre, s’identifiaient eux aussi à des membres de leur système familial. Il en était de même pour Megan.

L’histoire de Megan

Megan a épousé Dean à l’âge de 19 ans en pensant que son mariage durerait pour la vie. Puis un jour, alors qu’elle avait 25 ans, Megan a regardé Dean, attablé en face d’elle dans la cuisine, et elle s’est sentie soudain tout engourdie. Ses sentiments pour Dean s’étaient évaporés. En l’espace de quelques semaines, Megan a fait une demande de divorce. Se rendant bien compte qu’il était aberrant que son amour pour Dean se soit évanoui aussi soudainement, elle a demandé conseil.

Je me doutais qu’il y avait une histoire familiale là-dessous et je me suis mis à sonder. Nous avons bien fait de chercher. Le lien que Megan n’avait pas établi n’était pas difficile à voir. La grand-mère de Megan n’avait que 25 ans quand son mari, l’amour de sa vie, s’était noyé en allant pêcher en mer. Elle avait élevé la mère de Megan toute seule et ne s’était jamais remariée. La mort soudaine de son mari avait été la grande tragédie de leur famille.

Cette histoire était si bien connue que Megan n’avait même pas envisagé qu’elle puisse avoir des effets sur elle. Une fois qu’elle s’est rendu compte qu’elle revivait l’histoire de sa grand-mère, éprouvait sa solitude soudaine, sa perte profonde et sa sensation d’engourdissement, Megan a plissé les yeux et grimacé. Je lui ai donné tout le temps nécessaire pour que l’idée fasse son effet. Après quelques secondes, elle s’est mise à haleter. Quelques minutes plus tard, sa respiration a repris un rythme normal. Elle rassemblait les morceaux. « Bizarrement, je me sens pleine d’espoir, dit-elle. Il faut que je le dise à Dean. » Quelques jours après, elle m’a appelé et m’a raconté que quelque chose avait changé en elle : ses sentiments pour Dean lui revenaient.

Il faut le répéter : tous les comportements que nous adoptons ne sont pas nécessairement les nôtres. Ils peuvent aussi bien appartenir à des membres de notre famille qui ont vécu avant nous. Il se peut que nous ne fassions qu’éprouver des sentiments à leur place ou avec eux. C’est ce que l’on appelle des « sentiments d’identification ».

VOUS IDENTIFIEZ-VOUS À UN MEMBRE DE VOTRE SYSTÈME FAMILIAL ?

- Pensez-vous ressentir les mêmes sentiments qu’un de vos ancêtres, vous comporter comme lui, souffrir comme lui, vouloir racheter ses fautes, porter son chagrin à sa place ?

- Présentez-vous des symptômes, éprouvez-vous des sentiments ou adoptez-vous des comportements difficilement explicables au vu de la vie que vous menez ?

- Est-ce que la culpabilité ou la souffrance a empêché un membre de votre famille d’aimer quelqu’un ou de faire son deuil ?

- Quelqu’un aurait-il fait quelque chose qui aurait conduit au rejet de cette personne dans la famille ?

- Y a-t-il un traumatisme dans la famille (la mort précoce d’un parent, d’un enfant, d’un frère ou d’une sœur, ou un abandon, un crime, un délit, ou un suicide, etc.), un événement qui soit trop pénible, douloureux ou honteux pour qu’on en parle ?

- Est-il possible que vous ayez un lien avec cet événement, en menant une vie comparable à celle dont personne ne parle ?

- Se peut-il que vous reviviez le traumatisme de ce membre de votre famille comme si c’était le vôtre ?

Comment ces quatre motifs s’activent

Imaginons le scénario suivant : d’abord arrive une tragédie. Le frère aîné d’un petit de 2 ans meurt soudainement, laissant derrière lui des parents accablés de chagrin et un enfant trop jeune pour comprendre ce qui se passe. C’est une scène douloureuse difficile à imaginer, mais pour l’enfant en vie, cet événement peut réveiller un ou plus des quatre motifs cités. Par exemple :

L’enfant peut rejeter un parent. Accablé de chagrin, l’un ou l’autre des parents peut perdre l’envie de vivre. Peut-être que le père ou la mère se met à boire pour endiguer la douleur, ou se met à passer plus de temps en dehors de la maison. Peut-être que le fait d’être ensemble ne fait qu’intensifier le chagrin, intolérable. Peut-être qu’ils s’en veulent, pensant qu’ils ont participé en quelque chose à la mort de leur fils. Ou peut-être s’en veulent-ils l’un à l’autre en secret. Des reproches tels que « Tu n’as pas choisi le bon médecin » ou « Tu aurais dû mieux le surveiller » couvent peut-être sous la surface sans être ouvertement exprimés. Dans tous les cas, l’enfant encore en vie ressentira les émotions en vrille de ses parents. Les accès de fureur, les autoaccusations, les replis : tout cela conduit à penser que le monde s’est soudainement écroulé ou qu’il a disparu. En réponse, l’enfant réagira peut-être en se détachant, ou en se blindant physiquement pour tenter de se défendre sous le poids des émotions. À l’âge de 2 ans, il n’a pas la capacité de comprendre l’ampleur de la tragédie. La perte de l’attention de ses parents peut le troubler, au point de se croire en danger de mort. Plus tard, il leur reprochera peut-être la peine, la distance qu’il a ressenties alors, sans prendre en considération ce qui s’est passé et ce que cela a pu représenter pour ses parents.

L’enfant peut rompre momentanément avec sa mère. Le choc de la mort d’un frère aîné brise immanquablement le cœur de sa mère. Seule et désespérée, elle peut sombrer dans le chagrin pendant des semaines ou des mois, fragmentant ainsi les moments tendres et dynamiques qu’elle partage avec son petit de 2 ans. Un tel événement vient perturber le lien qu’un enfant a entretenu jusque-là et il interrompt le développement neuronal fondamental qui se met en place dans le corps et le cerveau de son enfant de 2 ans. À cet âge-là, il ne peut pas comprendre l’énormité de la tragédie qui déplace l’attention de sa mère. Tout ce qu’il ressent, c’est qu’elle lui accordait toute son attention pendant un temps, et qu’elle s’est détournée de lui tout à coup. Les substances chimiques vouées à le mettre en alerte se mettent en branle dans son corps, le faisant se tenir sur ses gardes. Il deviendra peut-être alors méfiant, craignant son inconstance, inquiet de la voir « disparaître » une fois encore.

L’enfant peut se fondre dans la douleur du père ou de la mère. Son frère aîné étant mort, le cadet en vie portera peut-être le poids de la douleur de son père ou de sa mère comme s’il s’agissait de sa propre douleur. Les effets en cascade du chagrin sont à même de rigidifier toute la famille. En vain, pour tenter d’apaiser la douleur de ses parents, il essaiera de porter la dépression de sa mère ou le chagrin de son père comme s’il possédait un pouvoir magique pour le faire disparaître. C’est comme s’il disait : « Maman, papa, si je vous aide à porter la douleur, ou si je la porte à votre place, vous vous sentirez mieux. » Cette tentative, bien sûr, ne mènerait à rien. Elle ne ferait que prolonger le chagrin sur une génération.

Les enfants qui partagent la douleur de leurs parents le font généralement sans s’en rendre compte. Ils agissent dans l’idée fantasmatique qu’ils peuvent sauver leurs parents. Instinctivement loyaux, les enfants reprennent souvent les peines de leurs parents et revivent leurs malheurs. Ces « liens de loyauté », comme les appelle Hellinger, peuvent se transmettre sur plusieurs générations, faisant du legs familial un legs de malheur.

L’enfant peut s’identifier au frère mort. Quand un petit enfant meurt, une nappe de chagrin recouvre la famille. Les vagues de douleur insupportables empêchent la vie et la joie de s’exprimer. Il se peut alors que l’enfant en vie se mette à marcher sur la pointe des pieds pour ne pas perturber encore plus ses parents en deuil. Afin d’échapper à la souffrance et à l’absurdité de la mort, les membres de la famille essaieront peut-être de ne pas penser à l’enfant mort en évitant de prononcer son nom. Ainsi, l’enfant mort, exclu, constitue un terrain fertile pour que l’identification prenne racine.

Hellinger enseigne qu’un enfant qui est né plus tard dans le système (même à la génération suivante) peut exprimer ce qu’une famille a réprimé. Cela signifie que l’enfant en vie peut se sentir déprimé ou inanimé, détaché de ce qu’il est comme s’il n’existait pas, à la manière dont la famille perçoit le frère mort. L’enfant en vie se sentira alors ignoré ou invisible aux yeux de la famille, pensera qu’il n’est pas important ou n’a pas de consistance. Il pourra même commencer à ressembler à son frère décédé, en s’appropriant des facettes de son identité, de sa personnalité, de sa maladie, de son traumatisme. En s’identifiant inconsciemment à lui, il verra peut-être son enthousiasme se ternir, sa force de vie s’amoindrir. On pourrait dire que l’enfant en vie, lié à son frère mort par une compassion tue, dit : « Puisque tu n’as pas survécu, alors je ne vais pas vivre pleinement. »

J’ai travaillé un jour avec une femme qui était née moins d’un an après son frère aîné, mort-né. L’enfant mort n’avait pas eu de nom ni de place dans la famille. La famille ne déclarait que deux enfants, ma cliente et sa plus jeune sœur. Ma cliente ne parlait que d’une seule personne dans la fratrie, sa sœur. Pourtant, elle souffrait de ne pas se sentir à sa place. « Je me sens comme une étrangère dans cette famille, disait-elle. C’est comme si je n’avais pas de place. » Même s’il n’y avait aucun moyen de savoir si cela était vrai, il semblait qu’elle portait à la place de son frère aîné le fait d’être exclu de la famille. Après avoir travaillé ensemble, elle m’a dit que cette sensation de ne pas être à sa place avait disparu.

Des identifications comme celles-ci peuvent considérablement modifier le cours de nos vies. Sans se méfier et sans s’en rendre compte, nous revivons des aspects des traumatismes familiaux aux conséquences saisissantes. C’est un phénomène banal. Nombre d’entre nous vivent involontairement en solidarité avec des membres de notre famille qui ont subi des traumatismes douloureux. Quand la souffrance nous déconcerte, il faut nous demander : les sentiments que j’éprouve sont-ils vraiment les miens ?

Les quatre outils de la carte du langage intérieur

L’un des principaux barrages à la résolution des traumatismes vient du fait que l’origine de ces traumatismes est souvent hors de vue. Sans le contexte nécessaire pour comprendre nos sentiments, nous ignorons souvent comment procéder. Le langage intérieur peut révéler l’origine d’un traumatisme qui nous permet de nous dépêtrer des façons dont nous revivons le passé.

Dans les pages qui suivent, vous commencerez à élaborer une carte de votre langage intérieur. Vous suivrez pas à pas un processus qui mobilise votre langage, les mots que vous employez, pour vous aider à cibler la source des sentiments que vous avez peut-être du mal à expliquer.

Voici quatre étapes pour élaborer la carte de votre langage intérieur. À chaque étape, vous aurez un nouvel outil à votre disposition. Chacun est conçu pour tirer de nouvelles informations. Ces outils sont :

1. 1. La doléance primordiale.

2. 2. Les descripteurs premiers.

3. 3. La phrase clé.

4. 4. Le traumatisme fondamental.

Dans le chapitre suivant, vous apprendrez à écouter les indices logés dans les mots de votre doléance primordiale. Vous apprendrez à analyser et à déchiffrer ce qui vous appartient et ce qui provient de votre histoire familiale. Ce faisant, vous commencerez à briser la dynamique des traumatismes passés et apprendrez à replacer les sentiments et les symptômes qui y sont liés dans leur contexte historique véritable.

DEUXIÈME PARTIE

LA CARTE DU LANGAGE INTÉRIEUR

6.

La doléance primordiale

Ce qui ne parvient pas à la conscience s’exprime au-dehors et devient le destin *1.

Carl Jung,

Aïon : Études sur la phénoménologie du Soi

Les mots que nous utilisons pour décrire nos préoccupations et nos combats en disent parfois plus qu’on ne le pense. Pourtant, peu d’entre nous y regardent de plus près. Dans ce chapitre, vous commencerez à dessiner une carte de votre langage intérieur. Vous apprendrez à suivre vos mots au fur et à mesure qu’ils forment une série d’indices qui peuvent mener à la source de vos peurs. Le long de ce chemin verbal, la doléance primordiale sera votre première étape. Elle s’apparente à une malle au trésor remplie de richesses non exploitées. Votre doléance primordiale peut même contenir les graines de la résolution que vous cherchez. Il vous suffit de regarder à l’intérieur.

Afin d’entendre la doléance primordiale dans notre langage quotidien, nous cherchons le fil d’émotion le plus ténu dans le canevas des mots que nous utilisons. Nous tendons l’oreille pour écouter les mots qui comportent la résonance émotionnelle la plus forte. Parfois, une peur débilitante nous tient captifs. Parfois, une espèce d’urgence pointe dans la demande qui est faite. Parfois, il n’y a qu’une immense douleur. À chaque fois que Bob, un ingénieur en génie civil, se sent anxieux et seul, il se plaint : « Pourquoi est-ce que tout le monde m’abandonne ? Je ne suis pas assez bien ? »

Parfois, nous entendons des mots ou des expressions qui semblent vivre leur propre vie. Pour exposer son problème, Joanne a dit que sa mère parlait toujours d’elle comme de « la déception abjecte » de la famille. Elle était particulièrement affectée par le manque d’intimité entre sa mère et elle et par le fait que la distance et les mots durs échangés avaient produit en elle une profonde souffrance et un grand vide.

En découvrant les couches de douleur générationnelle, elle a compris que c’était sa grand-mère, et non pas elle, qui pensait être « la déception abjecte » de la famille.

En voici l’histoire : grand-mère, à l’âge de 15 ans, était amoureuse d’un homme marié dans un petit village irlandais. Elle est tombée enceinte et l’homme a refusé d’en assumer la responsabilité. Chassée de chez elle, la grand-mère a vécu dans la honte le reste de sa vie, qu’elle a passée à faire des ménages pour élever seule sa fille unique. Grand-mère ne s’était jamais mariée et ne s’était jamais remise du fait qu’en portant un enfant illégitime, elle avait couvert sa famille de honte.

Même si les mots « déception abjecte » n’avaient jamais été prononcés par la grand-mère, ils résonnaient dans l’esprit des trois femmes. La grand-mère avait vécu ces mots quand elle s’était fait bannir de sa famille. Sa fille avait vécu ces mots en pensant qu’elle avait gâché la vie de sa mère par sa naissance hors mariage. Deux générations plus tard, la petite-fille partageait ces mêmes émotions, en croyant qu’elle avait déçu sa mère.

Les mots « déception abjecte » exprimés dans la doléance primordiale de la petite-fille ont su, une fois sondés, lui apporter tranquillité et compréhension. Elle a commencé à se rendre compte que l’invective de sa mère ne la concernait pas personnellement, même si elle lui était adressée. Désormais, quand elle les entendait, ces mots convoquaient des sentiments d’amour et de compassion envers sa mère et sa grand-mère, qui avaient mené une vie difficile en Irlande.

En analysant cette doléance primordiale, nous observons à la fois notre langage oral et notre langage corporel, somatique ou physique. Nous portons une attention toute particulière aux symptômes et aux comportements idiosyncratiques ou inhabituels. Dans l’exemple qui suit, Carson, un pompier de 26 ans, exprime sa peur, aussi bien physiquement que verbalement.

Carson avait 24 ans quand sa voiture s’est fracassée contre une glissière de sécurité et a failli le faire basculer d’une falaise. En l’espace d’un instant, il a retrouvé le contrôle du véhicule et a atteint sa destination sans encombre, mais il avait perdu le sentiment de pouvoir commander sa vie. Depuis ce jour, Carson souffrait de crises de panique quotidiennes. Tremblant, instable, il était persuadé que, s’il devait mourir, sa vie se résumerait à presque rien. Précisément, il formulait ainsi son problème : « Si je meurs, je ne laisserai aucun héritage. Personne ne se souviendra de moi. J’aurai complètement disparu, comme si je n’avais jamais existé. On ne se souviendra pas de moi sous un bon jour. » Il était étonnant d’entendre de tels regrets dans la bouche d’un homme de 26 ans. La vie de Carson venait tout juste de commencer, et il se retrouvait déjà à pleurer sur une vie faite de regrets. Quelque chose clochait.

En pratique, nous nous fions implicitement aux mots de la doléance primordiale que nous étudions. Mais nous ne nous fions pas toujours au contexte. Les mots en eux-mêmes portent souvent une vérité pour quelqu’un, mais pas nécessairement pour nous. Pour découvrir ce quelqu’un, il faut regarder derrière les rideaux de notre histoire familiale.

Pour Carson, ce quelqu’un se trouvait être son père. Le père de Carson, après avoir divorcé de sa mère avec perte et fracas, avait dû renoncer à ses droits parentaux envers Carson, alors âgé de 4 ans. Au terme d’un long combat mené en vain pour récupérer ses droits, son père avait finalement capitulé. Carson ne devait plus revoir son père. Non seulement sa mère parlait de son ex-mari avec mépris, mais son nouveau mari allait adopter Carson et lui donner son nom de famille.

Examinons le langage intérieur de la doléance primordiale de Carson : « Je ne laisserai pas d’héritage. Personne ne se souviendra de moi. J’aurai complètement disparu, comme si je n’avais jamais existé. On ne se souviendra pas de moi sous un bon jour. »

L’histoire de Carson prenait désormais un tout autre sens. Embourbé dans la réalité de son père – celle d’avoir perdu son « héritage » vivant, son fils –, Carson avait trouvé un moyen détourné de rejoindre son père disparu. Il ressentait la douleur de son père, et craignait lui aussi de disparaître et d’être oublié.

Après avoir découvert la source de sa doléance primordiale, Carson a décidé de reprendre contact avec son père. Son père n’habitait plus dans le même État, il avait désormais trois enfants d’un second mariage, il était ravi d’avoir des nouvelles de Carson. Le vide créé par la perte de son premier fils vingt ans plus tôt lui avait « transpercé » le cœur, comme il l’avait dit à Carson. Quelque chose de tangible, quoique profondément enfoui, avait persisté chez Carson. C’était son amour pour son père.

Comme le dit le proverbe, « l’histoire est écrite par les vainqueurs », écrite par ceux qui sont encore là pour la raconter. Qu’importe si l’histoire est déformée ou partiale, beaucoup d’entre nous ne pensent que trop rarement au fait que l’histoire, racontée par l’autre partie, serait sans doute bien différente. Dans le cas de Carson, la mère était victorieuse, son père était perdant, puisqu’il n’était pas là pour élever son fils. Les deux parents s’étaient battus pour la garde de l’enfant, mais pour des raisons que l’on ignore, son père avait perdu.

Carson s’est rendu compte que pendant des années, les histoires peu flatteuses que sa mère lui racontait au sujet de son père avaient enseveli ses premiers souvenirs de lui. Au cours des mois suivants, Carson et son père ont reconstruit de nouveaux souvenirs, ils sont partis camper et pêcher ensemble dans les montagnes qu’ils fréquentaient quand Carson était petit. Pendant ce temps, les crises de panique de Carson ont complètement disparu. Père et fils ont commencé à forger ensemble un nouvel héritage, substantiel.

Voici votre premier exercice écrit. Prenez un crayon et un papier ou un carnet et allons-y.

EXERCICE ÉCRIT NO 1 :

SONDER VOTRE DOLÉANCE PRIMORDIALE

1. 1. Concentrez-vous sur un problème qui pèse lourd sur votre vie en ce moment. Il peut s’agir d’un problème de santé, de travail, de couple, qui perturbe votre sensation de sécurité, de paix, de constance ou de bien-être.

2. 2. Quel est le plus gros problème que vous vouliez régler ? Qu’il s’agisse d’un sentiment qui vous accable, ou d’un symptôme, d’un sentiment que vous connaissez depuis toujours.

3. 3. Que voudriez-vous voir bouger ?

4. 4. Ne vous corrigez pas.

5. 5. Écrivez ce qui vous semble important.

6. 6. Écrivez comme ça vient. Vous avez peur, par exemple, qu’une chose terrible vous arrive dans l’avenir. Peu importe ce qui en ressort, continuez à écrire.

7. 7. Si rien ne vient, répondez à la question suivante : si le sentiment, le symptôme ou la maladie que vous avez ne devait jamais disparaître, qu’avez-vous peur qu’il vous arrive ?

8. 8. Ne lisez pas la suite avant d’avoir posé par écrit votre préoccupation la plus pressante.

Regardez à présent ce que vous avez écrit. En le lisant, ne vous attardez pas pour ne pas vous laisser emporter. Ne vous laissez pas saisir par les mots ou les sentiments. Parcourez les lignes sans rien ressentir. Vous êtes en quête de mots ou d’expressions qui paraissent étranges ou particuliers. Par exemple, quels sont les mots ou expressions que vous employez systématiquement, ou ceux que vous n’avez jamais employés avant de faire cet exercice ? Quel langage vous saute aux yeux ? Quel langage se distingue ostensiblement ?

Maintenant, relisez-vous. Cette fois-ci, lisez à haute voix, pour vous. Essayez d’entendre d’une nouvelle oreille, qui sache entendre sans ressentir d’émotions. J’appelle ce type d’écoute la « méta-écoute » ou l’« écoute d’une troisième oreille ». Quels mots ou quelles phrases affichent un caractère urgent ? Quels mots présentent une résonance émotionnelle forte ou un aspect dramatique ? Quels mots portent une certaine étrangeté ou particularité ? Quels sont les mots qui ne correspondent pas complètement à votre contexte de vie actuel ?

Voyez si vous pouvez écouter tout ce que vous avez écrit comme si vous écoutiez quelqu’un d’autre. Peut-être que ces mots appartiennent en fait à quelqu’un d’autre, et que vous ne faites que leur donner une voix. Peut-être que ces mots appartiennent à quelqu’un de votre famille qui a été traumatisé et qui n’a jamais pu mettre des mots sur ce traumatisme. Il se peut qu’à travers vos doléances, vous racontiez l’histoire de cette personne, tout comme Carson partageait l’angoisse existentielle de son père.

Écoutez le plus attentivement possible ce qui vous saisit dans ce que vous avez écrit. Ce faisant, vous écoutez l’histoire entre les lignes, celle qu’il est essentiel de voir apparaître. Si vous vous perdez dans les éléments émotionnels de votre histoire, vous risquez de manquer la doléance primordiale.

Voici comment Bert Hellinger décrit ce type d’écoute :

Je vais vous décrire ce qui arrive quand je travaille avec quelqu’un. Il m’aura confié quelque chose sur lui et je l’aurai écouté d’une oreille. Je ne veux ni entendre ni savoir exactement ce qu’il dit. C’est pourquoi je ne cherche pas à me concentrer pour écouter attentivement, mais j’écoute juste assez pour pouvoir en même temps prendre du recul. Puis, soudain, il dit un mot qui me met en alerte… Soudain, en deçà de tout ce qu’il m’a dit, un mot me parle en particulier. Ce mot a une énergie propre. Et sans savoir exactement ce que je vais faire, je sais que c’est à cet endroit-là que je peux faire quelque chose. Si je permets à ce mot d’avoir un effet sur moi, j’ai accès aux personnes qui jouent un rôle dans la [résolution] [1].

Sandy : « je vais mourir »

Suivez-moi à présent dans l’analyse de la doléance primordiale d’une femme que j’appellerai Sandy. Sandy était, comme Gretchen, une enfant inscrite dans l’histoire de l’Holocauste. En tant qu’enfant de survivant de l’Holocauste, Sandy voulait de l’aide pour comprendre sa peur panique de la mort, et nous avons donc étudié son langage intérieur.

Elle craignait, disait-elle, « non pas la mort elle-même, mais le fait de savoir que je vais mourir et que je ne peux rien y faire. Je ne maîtrise rien ».

Sandy voulait aussi régler sa peur débilitante des espaces clos, qui l’empêchait de prendre l’avion ou l’ascenseur. À chaque fois qu’elle voyait une porte d’ascenseur se fermer, ou un avion se remplir de voyageurs, à chaque fois qu’il y avait « une masse de gens entre moi et la sortie », une peur panique s’emparait d’elle. Sa doléance primordiale le disait bien : « Je n’arrive pas à respirer. Je ne peux pas sortir. Je vais mourir. »

C’est à l’âge de 19 ans que Sandy a commencé à souffrir de claustrophobie et à manquer d’air. Son père avait le même âge quand ses deux parents et sa jeune sœur avaient été asphyxiés dans une chambre à gaz à Auschwitz. Les symptômes de Sandy avaient empiré à la mort de son père, dix ans auparavant. Même si le lien me paraissait évident, car j’ai travaillé avec beaucoup de descendants des victimes et des survivants de l’Holocauste, Sandy, elle, n’avait jamais fait ce lien. Elle portait la peur panique de ses grands-parents et de sa tante. Peut-être portait-elle même aussi la culpabilité de son père d’avoir été le seul survivant de sa famille.

Regardez encore le langage intérieur de Sandy : « Je sais que je vais mourir et je ne peux rien y faire. Je ne maîtrise rien. »

Ses grands-parents et sa tante avaient sûrement ressenti la même chose dans le camp de concentration et la chambre à gaz où ils avaient été menés.

Une fois dans la chambre à gaz, chacun d’eux avait aussi pu voir « une masse de gens entre moi et la sortie ». Et inévitablement, une peur impénétrable avait dû s’emparer d’eux. Le langage intérieur de Sandy révélait une issue tragique : « Je n’arrive pas à respirer. Je ne peux pas sortir. Je vais mourir. » Le lien paraissait désormais évident pour Sandy. La panique de ses ancêtres s’était exprimée en elle. Même si elle connaissait les événements tragiques qui avaient frappé sa famille, elle n’avait jamais fait le lien, elle n’avait jamais pensé qu’elle pouvait porter une souffrance qui ne lui appartenait pas. Désormais, c’était clair.

Au cours d’une de nos séances, j’ai demandé à Sandy de visualiser sa tante et ses grands-parents, debout devant elle. Je lui ai demandé d’entrer en conversation avec eux. Je l’ai incitée à leur parler et elle a dit : « J’étais terrifiée comme vous l’étiez. Et je peux voir que cette terreur ne m’appartient même pas. Je me rends compte que je ne vous aide pas en la portant, et que cela ne m’aide certainement pas. Et je sais que cela vous pèse de me voir si anxieuse. Je vais maintenant vous laisser ces sentiments d’angoisse, à toi, grand-mère, à toi, grand-père et à toi, tante Sarah. » Des larmes lui sont montées aux yeux alors qu’elle les imaginait tous les trois en train de sourire et de lui souhaiter d’être heureuse. Sandy a imaginé son corps rempli de l’amour qu’ils lui envoyaient. Ayant enfin réussi à mettre le doigt sur l’origine de sa claustrophobie et de sa peur de la mort, Sandy a senti le poids de ses peurs se dissiper.

Lorena : « je vais devenir folle »

Nombre d’entre nous craignent qu’une chose terrible leur arrive dans le futur. Cette peur transparaît souvent dans notre doléance primordiale.

Lorena avait 19 ans et souffrait d’angoisse et de crises de panique en société. Elle disait se sentir « piégée » et incapable de « s’échapper » dès qu’elle était avec des amis. Elle avait commencé à remarquer son angoisse trois ans auparavant, alors qu’elle souffrait, à peu près au même moment, d’une infection de la vessie tenace. Elle se souvenait d’être allée de médecin en médecin, aucun traitement qu’ils lui prescrivaient ne semblait soulager ses symptômes.

Lorena disait que le pire dans cette affection n’était pas l’infection en elle-même. Elle craignait surtout que rien ni personne ne puisse l’aider et que cette infection ne disparaisse jamais. L’infection de la vessie a fini par disparaître, mais son angoisse continuait de monter.

La conversation en allait ainsi :

MARK : Et si cette infection de la vessie n’était jamais partie ?

LORENA : J’aurais mal. Je serais déprimée. J’irais continuellement consulter des médecins. Je serais limitée. Je serais malheureuse. Je serais en échec. Je serais tout le temps angoissée. Je serais une ratée.

Quand vous écoutez le langage intérieur de Lorena, est-ce que certains mots vous surprennent ? Que pensez-vous des mots « limitée » ou « ratée » ? Voyez comme ces mots nous emmènent dans une nouvelle direction, au-delà de l’infection de la vessie. Pendant un instant, laissons de côté les idées que nous pouvons avoir sur Lorena et sur son infection de la vessie et laissons l’énergie de ses mots nous guider.

Lorena se rapprochait de son langage intérieur, mais elle n’y était pas encore tout à fait. Afin de l’aider à aller plus loin, je lui ai demandé de décrire la pire des choses qui puisse arriver à quelqu’un d’autre. Face aux difficultés que l’on peut rencontrer pour articuler notre propre peur, il est souvent utile de prendre un peu de recul et d’imaginer le pire qui puisse arriver à quelqu’un d’autre que nous. Voyez ce que Lorena en a tiré.

MARK : Quelle est la pire des choses qui puisse arriver à quelqu’un, autre que vous ?

LORENA : Que ce quelqu’un soit en échec, malheureux. Qu’il soit incapable de faire ce qu’il a envie de faire. Qu’il en devienne fou. Qu’il devienne un ermite. Qu’il finisse dans un asile et finisse par se suicider.

Quelle fureur dans ces mots ! « Devenir fou », « finir dans un asile », « se suicider ».

Rassemblons tous les éléments et voyons ce qui en ressort. Nous avons une « ratée » qui est « limitée », qui « devient folle » et « finit dans un asile », où elle « finit par se suicider ». Vous vous demandez peut-être d’où proviennent toutes ces informations. Essayons de le savoir.

En tentant de découvrir ce qui se cachait derrière sa doléance primordiale, Lorena a révélé sa pire peur, et s’est directement attaquée à sa phrase clé. Vous en saurez plus sur la phrase clé au chapitre 8.

Les phrases clés de Lorena : « Je serai une ratée. Je vais devenir folle et finir dans un asile où je me suiciderai. »

Dans l’élaboration de la carte de son langage intérieur, Lorena a également découvert un traumatisme crucial dans son histoire familiale.

Ouvrons l’album de famille de Lorena et laissons les mots de sa peur nous guider. Les mots pour exprimer sa pire peur peuvent se transformer en question sur l’histoire familiale qui saura nous mener à l’étape suivante sur notre carte du langage intérieur. J’appelle ce type de question la « question intermédiaire ».

La question intermédiaire de Lorena : « Y a-t-il quelqu’un dans votre famille qui était considéré comme un raté et qui a fini à l’asile pour s’y suicider ? »

Bingo ! Le grand-père de Lorena, le père de sa mère, était mal vu et considéré comme un raté dans la famille. Il faisait des séjours fréquents à l’hôpital psychiatrique, où il a fini par se suicider. À la génération suivante, la tante de Lorena, la sœur aînée de sa mère, avait également été rejetée de la famille sous prétexte qu’elle était « la folle, la ratée ». Elle aussi avait effectué de nombreux séjours à l’hôpital psychiatrique. La famille, gênée par le comportement de cette tante, ne parlait que très rarement d’elle. Sans l’admettre, elle s’attendait à ce qu’elle se suicide comme son père.

Quand des membres de la famille mènent des vies malheureuses ou subissent un destin particulièrement dur, il est souvent plus facile de les rejeter que de ressentir la douleur de les aimer. La colère est une émotion souvent plus facile à exprimer que la tristesse. Il semble que tel était le cas au vu de la manière dont la famille traitait cette sœur avec ressentiment. Il était plus simple de la rejeter que de l’aimer.

Comme nous l’avons appris dans le chapitre 3, les destins de ceux qui sont bannis par leur famille se répètent souvent. C’est ce qui s’est passé pour le grand-père « raté », et, à la génération suivante, la tante « ratée » rejetée de tous. Puis Lorena était en bonne position pour faire un tiercé de « ratés » et prolonger la douleur jusqu’à une troisième génération.

Il peut être extrêmement difficile de faire le deuil d’un membre de la famille qui s’est suicidé. On en veut souvent à celui ou celle qui s’est donné la mort de manière si tragique. De plus, les conséquences d’un suicide – la honte, la gêne, les images épouvantables, les affaires non résolues, les dettes, les questions religieuses – retombent sur la famille.

Le destin de Lorena, lui, se dessinait, mais il n’était pas encore tout tracé. Une fois qu’elle a compris que les peurs qu’elle portait n’avaient pas commencé avec elle, elle a été capable de les laisser derrière elle, dans les mains de leurs propriétaires légitimes. Je lui ai demandé de visualiser son grand-père et sa tante debout devant elle. Lorena a spontanément exprimé son amour authentique pour tous les deux. Elle imaginait qu’ils la soutenaient pour qu’elle aille bien, et qu’elle pouvait expirer toute l’angoisse qu’elle avait dans le corps et la leur renvoyer. Elle a respiré pendant quelques minutes, et elle a dit qu’elle se sentait plus légère et plus en paix. Elle leur a demandé à tous les deux leur bénédiction, afin de pouvoir mener une vie heureuse, même si eux n’avaient pas connu le bonheur. Elle pouvait voir qu’il ne servait à rien de porter leur angoisse et qu’en faisant cela, elle ne faisait qu’éprouver la famille encore plus. Elle leur a promis à tous les deux qu’elle arrêterait de faire cela et elle a imaginé une situation angoissante possible dans laquelle elle pouvait leur renvoyer tout reste d’angoisse. Après une séance, Lorena s’était libérée de la panique qui l’avait dévorée jusque-là.

Quand on me demande en quoi les recherches actuelles sur la neuroplasticité se rapprochent de ma propre expérience clinique, je pense souvent à Lorena. Sa capacité à passer d’un état essentiellement angoissé à un état plus paisible et équilibré constitue une illustration frappante de la grâce avec laquelle quelqu’un peut prendre conscience de son histoire familiale et ainsi faire le lien entre passé et présent. Une fois les liens clés établis et le travail sur des images et des expériences apaisantes mis en place, nous sommes à même de construire de nouveaux chemins neurologiques. Le processus de guérison peut être étonnamment efficace.

Le langage intérieur comme boussole

Parfois, le langage intérieur de notre doléance primordiale est d’une telle évidence qu’il nous force à fouiller les cimetières familiaux pour trouver des réponses. Cependant, l’histoire familiale que nous cherchons n’est pas facilement accessible. Masquée par la honte, repoussée par la douleur ou protégée sous forme de secret familial, cette information ne fera sans doute pas l’objet d’une discussion autour de la table. Parfois, nous connaissons l’histoire traumatique qui gît sous notre difficulté. Nous ne savons simplement pas toujours la relier à nos expériences présentes.

Le langage intérieur de notre doléance primordiale peut nous guider comme une boussole à travers des générations d’angoisse familiale inexpliquée. Là, il se peut qu’un événement traumatique attende d’être rappelé et exploré, pour enfin reposer en paix.

Ce qui suit est une liste de questions qui peuvent vous aider à dénicher le langage intérieur dans votre doléance primordiale. Répondez à chaque question en fournissant le plus de détails possible. Gardez l’esprit ouvert. Ne corrigez pas vos réponses. Les réponses à ces questions peuvent éclairer le lien qui existe entre une difficulté actuelle et un traumatisme dans votre histoire familiale.

EXERCICE ÉCRIT NO 2 :

DIX QUESTIONS QUI GÉNÈRENT LE LANGAGE INTÉRIEUR

1. 1. Que se passait-il dans votre vie quand votre symptôme ou problème est apparu pour la première fois ?

2. 2. Que se passait-il juste avant que cela n’arrive ?

3. 3. Quel âge aviez-vous quand le symptôme ou le problème est apparu pour la première fois ?

4. 4. Un événement traumatique a-t-il frappé quelqu’un de votre famille à ce même âge ?

5. 5. Que se passe-t-il exactement ? Quel est ce problème ?

6. 6. Que ressentez-vous aux pires moments où il vous accable ?

7. 7. Que se passe-t-il juste avant que vous ne vous sentiez mal ou que vous ayez ce symptôme ?

8. 8. Qu’est-ce qui apaise ce symptôme ? Qu’est-ce qui l’aggrave ?

9. 9. Qu’est-ce que ce problème ou ce symptôme vous empêche de faire ? Qu’est-ce qu’il vous force à faire ?

10. 10. Si ce sentiment ou ce symptôme ne devait jamais disparaître, que serait la pire chose qui puisse vous arriver ?

À présent, lisez ce que vous avez écrit. J’ai remarqué que certains thèmes se répétaient dans les familles. Reconnaissez-vous dans la liste que j’ai dressée ci-dessous des thèmes qui concernent votre famille ?

- Le langage qui se répète :

Y a-t-il des mots qui ne semblent pas correspondre au contexte de votre vie actuelle ? Si tel est le cas, ces mots seraient-ils ceux de quelqu’un de votre famille ?

- Les âges qui se répètent :

Y a-t-il un lien entre l’âge que vous aviez, quand votre symptôme ou votre problème est apparu pour la première fois, et l’âge d’un des membres de votre famille, alors qu’il connaissait l’adversité ou la souffrance ? Si, par exemple, un de vos parents est mort jeune, il est possible que vous ayez développé un problème ou un symptôme qui limite en quelque sorte votre vie à l’âge qu’il avait quand il est mort. Inconsciemment, il est peut-être difficile pour vous d’être heureux ou de vivre pleinement au-delà de cet âge. Votre problème ou votre symptôme peut également surgir alors que votre enfant atteint l’âge que vous aviez quand votre parent est mort.

- Les événements qui se répètent :

Parfois, une peur, une angoisse, ou un autre symptôme frappe de manière inattendue alors que nous avons atteint une certaine étape de notre vie. À notre mariage, ou à la naissance de notre enfant. Nous sommes rejetés par notre conjoint ou nous quittons la maison de nos parents. Puis, soudain, comme si un réveil ancestral se mettait à sonner en nous, un symptôme fait surface. À ce moment-là, il faut se demander : est-ce que quelqu’un de notre famille a souffert ou éprouvé des sentiments similaires face aux mêmes événements ?

- Des émotions, des comportements et des symptômes qui se répètent :

Souvenez-vous. Qu’est-ce qui a déclenché votre problème ou votre symptôme ? Que se passait-il alors dans votre vie ? Quelqu’un vous a-t-il quitté ? Vous êtes-vous senti ignoré, rejeté ou abandonné ? Quelque chose est-il arrivé qui ait pu vous donner envie d’abandonner, de tout lâcher ? Est-ce que ce problème ou ce symptôme fait écho ou recrée une certaine expérience ou situation de votre petite enfance ? Cela ressemble-t-il, d’une manière ou d’une autre, à un événement de votre histoire familiale ? Cela ressemble-t-il à quelque chose qui soit arrivé à votre mère, votre père, votre grand-mère ou grand-père ?

Les réponses à ces questions peuvent révéler des indices significatifs pour sonder un lien familial.

Les doléances et les symptômes comme indices de la résolution

Quelle qualité particulière ou message essentiel est-ce que la doléance ou le symptôme tente d’exprimer ? Votre doléance ou votre symptôme, quand on le regarde de près, en tant que tel, peut être une expression créative qui vous permet d’achever quelque chose, de guérir quelque chose, d’intégrer quelque chose, ou de vous séparer de quelque chose, comme un sentiment que vous vous seriez approprié et qui ne vous a jamais appartenu.

Peut-être que votre symptôme ou votre problème vous oblige à faire un pas en avant, un pas que vous n’avez jamais fait et qui s’impose à vous désormais. Il se peut que ce symptôme ou problème vous pousse à achever une phase de votre développement qui s’est trouvée interrompue pendant votre enfance. Il se peut aussi qu’il reproduise un état d’impuissance qui vous permet de vous rapprocher de vos parents. Ou, à l’inverse, votre symptôme ou votre problème vous pousse à grandir et à prendre votre indépendance vis-à-vis d’eux.

Cela vous montre peut-être que vous devez finir une tâche ou suivre un chemin que vous avez abandonné. Auriez-vous ignoré une part de vous-même, quand vous étiez plus jeune, qui s’exprime aujourd’hui dans vos symptômes ? Auriez-vous négligé une limite personnelle que vous ne pouvez plus ignorer ?

Nos symptômes et nos doléances peuvent également nous pousser à réparer un lien brisé ou nous aider à guérir un traumatisme personnel en nous obligeant à affronter des sentiments que nous avons refoulés depuis longtemps. Ils peuvent non seulement nous éclairer sur un traumatisme familial qui n’a jamais été complètement résolu, mais ils peuvent aussi nous éclairer sur la culpabilité personnelle que nous portons, voire nous montrer le chemin vers la réconciliation.

Nos doléances, nos symptômes et nos problèmes peuvent fonctionner comme des signes nous indiquant la direction vers un point resté irrésolu. Ils peuvent nous aider à mettre au jour ce qui nous est invisible ou à renouer avec quelque chose, quelqu’un que notre famille, ou nous personnellement, a rejeté. Quand nous nous arrêtons pour explorer ces signes, l’irrésolu refait surface et apporte une autre dimension au processus de guérison. Nous pouvons alors ressortir de cette expérience plus entiers, plus complets.

7.

Les descripteurs premiers

Car les mots, comme la nature, en partie prouvent,

Dérobent en partie l’Esprit en nous caché *1.

Alfred, Lord Tennyson, In Memoriam A.H.H.

Les sentiments que nous éprouvons pour nos parents nous ouvrent à notre intériorité. Ils nous ouvrent aussi aux quatre motifs de l’inconscient que j’ai présentés au chapitre 5, en nous aidant à déceler ceux-là mêmes qui opèrent dans notre vie. Dans ce chapitre, vous devrez décrire vos père et mère biologiques. Ce faisant, sentez-vous libres de répondre ce que vous voulez. Au fur et à mesure que vous avancerez dans les exercices, il se peut que vous découvriez plus de choses sur vous que sur vos parents. Si vous n’avez jamais rencontré vos parents biologiques, passez au chapitre suivant.

Décrivez votre mère

Prenez un moment pour décrire votre mère quand vous étiez enfant. Comment était-elle ? Quels adjectifs ou expressions vous viennent immédiatement à l’esprit ? Était-elle chaleureuse ? Aimante ? Froide ? Distante ? Heureuse ? Triste ? Vous câlinait-elle souvent ou rarement ? Prenez votre carnet et notez les premières pensées, les premiers mots qui vous viennent à l’esprit.

EXERCICE ÉCRIT NO 3 :

DÉCRIRE VOTRE MÈRE

Ma mère était…

Écrivez également ce que vous lui reprochez.

Je reproche à ma mère…

Écrivez tout ce qui vous passe par la tête. Ne vous contentez pas de penser sans écrire. Il est essentiel que vous écriviez les mots qui vous viennent à l’esprit.

Décrivez votre père

Faites à présent la même chose pour votre père. Comment le décririez-vous ? Était-il gentil ? Souple ? Sévère ? Critique ? S’impliquait-il ou pas ? Écrivez tout ce qui vous vient à l’esprit. Résistez à la tentation de vous corriger.

EXERCICE ÉCRIT NO 4 :

DÉCRIRE VOTRE PÈRE

Mon père était…

Écrivez également ce que vous lui reprochez.

Je reproche à mon père…

Sur votre lancée, vous voudrez peut-être décrire votre conjoint si vous en avez un, ou un ami proche, ou même votre patron.

EXERCICE NO 5 :

DÉCRIRE VOTRE CONJOINT, VOTRE AMI PROCHE,

OU VOTRE PATRON

Mon conjoint, mon ami proche ou mon patron…

Je lui en veux…

Regardons maintenant ce qui apparaît dans votre écriture. J’appelle ces adjectifs et expressions spontanés, impromptus, « des descripteurs premiers ». Ces descripteurs vous ouvrent à vos sentiments inconscients. Ils peuvent révéler des sentiments que vous éprouvez pour vos parents dont vous n’aviez peut-être pas conscience.

En écrivant une liste spontanée d’adjectifs et d’expressions, nous avons l’occasion de contourner la version rationnelle, adulte, raffinée de l’histoire de notre enfance. De notre écriture surgissent nos attitudes véritables, dénuées des filtres et censeurs habituels. Cette liste nous met en relation avec les loyautés et les alliances que nous partageons avec nos parents. De plus, elle peut révéler la manière dont nous avons rejeté l’un ou l’autre de nos parents, ou les deux, ou la manière dont nous avons adopté les mêmes comportements que nous jugeons négatifs chez eux. Ces descripteurs ne mentent pas, car ils proviennent d’une image intérieure que nous portons, une image que nous avons forgée depuis longtemps, peut-être pour éviter de nous sentir blessés.

Quand nous étions petits, nos corps fonctionnaient comme des archivistes qui enregistrent les informations reçues sous forme d’états émotionnels. Les adjectifs nous renvoient à ces états émotionnels et aux images qui les accompagnent. Ces adjectifs sont pertinents car ils pointent de vieilles images qui nous empêchent d’avancer.

Beaucoup d’entre nous portent des images douloureuses, de leurs parents qui ne leur ont pas donné assez, des images de ce dont ils avaient besoin et qu’ils n’ont pas obtenu. Ces images intérieures, telles quelles, peuvent orienter le cours de notre vie et servir de modèle à suivre pour notre vie à venir. Ces images sont aussi incomplètes. Il y manque une vérité essentielle. Quels sont les événements traumatiques qui se cachent sous ces images suffisamment puissantes pour faire dévier l’afflux d’amour dans notre famille ?

Lisez maintenant les mots que vous avez écrits. Y a-t-il des ressentiments que vous gardez envers vos parents ? Y a-t-il des accusations ? Si tel est le cas, vous avez peut-être déjà remarqué que les doléances que vous reprochez à vos parents sont les mêmes que celles dont vous faites l’expérience auprès de votre conjoint ou d’un ami proche. Ce qui n’est pas résolu avec vos parents ne disparaît pas automatiquement. C’est cela même qui sert de modèle pour forger nos relations ultérieures.

Si nous entretenons des rapports difficiles avec nos parents, nos descripteurs premiers exposeront les ressentiments que nous nourrissons. Le ressentiment érode notre espace intérieur. Ceux d’entre nous qui pensent ne pas avoir assez reçu de leurs parents, en particulier de leurs mères, pensent généralement qu’on ne reçoit pas assez de la vie.

Quand nous entretenons des rapports proches avec nos parents, nos descripteurs premiers révèlent la chaleur et la compassion que nous ressentons pour eux. Les sentiments favorables que nous ressentons pour nos parents, nous les ressentons aussi envers la vie, confiants de la bonne tournure de ce qui va nous arriver.

Parfois, nos descripteurs premiers révèlent des sentiments mitigés. Dans la plupart des cas, les gens portent des sentiments contrastés envers leurs parents ; pour autant, un thème ou un fil essentiel de notre langage intérieur surgit souvent comme un point irrésolu. Et c’est ce que nous recherchons. Pour certains d’entre nous, les actions de nos parents s’apparentent encore à des attaques personnelles ou à des rejets.

Regardez la manière dont ces deux sœurs, chacune ayant vécu une enfance différente, décrivent leur mère :

PREMIÈRE SŒUR : « Solitaire, triste, frustrée, stricte, violente, elle avait mauvais caractère. »

DEUXIÈME SŒUR : « Cruelle, vindicative et abusive sur le plan émotionnel. »

Les mots de la première sœur décrivent la mère selon un simple constat établi. Dans la description de la deuxième sœur, la douleur n’est pas résolue et s’exprime à travers les reproches et les jugements envers sa mère. Pour cette sœur, les actions de la mère lui sont intentionnellement adressées. Elle se sent exclue, alors que la première sœur énonce les faits. Une mère peut se montrer violente et avoir mauvais caractère, ce n’est pas pour cela que nous ne serons pas en paix avec elle. La deuxième sœur, qui considère que sa mère est intentionnellement cruelle, n’est de toute évidence pas en paix avec sa mère.

On ne peut qu’imaginer à quel point les deux sœurs ont vécu des expériences différentes. Même en ayant la même mère, chaque sœur portait une version personnelle de cette mère logée en elle. La deuxième sœur a mené une vie qu’elle a jugée cruelle et abusive. Elle s’est sentie épuisée sur le plan émotionnel, sans soutien, et seule la plupart du temps.

Parfois nous nous sentons capables d’éprouver de l’amour pour un parent et pas pour l’autre. Kim préférait son père à sa mère et reprochait à celle-ci d’avoir été « infantile, pareille à une petite fille. Je ne pouvais jamais compter sur elle pour quoi que ce soit ». À l’inverse, les descripteurs premiers concernant son père étaient très élogieux : « Papa était formidable. On faisait tout ensemble. Je pouvais toujours m’adresser à lui pour trouver du réconfort, de l’attention. Il aurait dû quitter ma mère il y a longtemps. Il n’a jamais reçu l’amour qu’il attendait d’elle. »

Sous la surface du ressentiment de Kim, des vagues de souffrance déferlaient. Ajoutez à cela le sentiment de trahison lié au souhait que son père quitte sa mère. Le fait de se sentir vide et déconnectée transparaissait dans le langage intérieur de Kim.

Quand nous dressons un parent contre l’autre, nous butons contre la source de notre propre existence et creusons inconsciemment une faille en nous. Nous oublions que nous venons pour moitié de notre mère et pour moitié de notre père. Le ressentiment de Kim ne servait qu’à alimenter sa haine d’elle-même et son agitation intérieure. C’était une prison d’où elle ne pouvait sortir qu’en ayant recours à la prise de conscience.

Nombre d’entre nous sont obsédés par la conviction que leurs parents ont fait quelque chose qui a gâché leur vie. Nous avons permis à ces souvenirs, qu’ils soient exacts ou déformés, de l’emporter sur tout ce que nos parents nous ont donné de bon. Les parents, au fil de leur vie de parents, font de la peine à leurs enfants, par inadvertance. C’est inévitable. Le problème n’est pas de savoir ce que nos parents nous ont fait, mais bien de savoir comment nous nous y accrochons encore. Généralement, nos parents nous ont fait de la peine sans le vouloir. La plupart d’entre nous pensent qu’il y a des choses qu’ils n’ont pas reçues de leurs parents. Mais pour être en paix avec nos parents, il faut être en paix avec ce que nous avons reçu comme ce que nous n’avons pas reçu. En adoptant cette perspective pour envisager ce qui nous a été donné, nous tirons de la force de nos parents, qui, même quand ils n’ont pas pu le montrer, nous ont toujours voulu du bien.

Les descripteurs premiers fréquents dans le cas d’une rupture précoce du lien

Pourtant, beaucoup d’entre nous ont souffert d’une séparation précoce ou d’une rupture du lien avec leur mère ; beaucoup d’entre nous peinent à trouver la paix, à se sentir fermement ancrés dans le sol. Les descripteurs premiers qui suivent sont fréquents et sont le témoignage de gens ayant souffert d’une rupture précoce avec leur mère.

- « Maman était froide et distante. Elle ne me portait jamais. Je ne lui faisais pas du tout confiance. »

- « Maman était toujours trop occupée. Elle n’avait jamais de temps à me consacrer. »

- « Ma maman et moi sommes très proches. Elle est comme ma petite sœur et je m’occupe d’elle. »

- « Ma maman était faible et fragile. J’étais beaucoup plus fort qu’elle. »

- « Je ne pourrai jamais être un fardeau pour ma maman. »

- « Ma mère était distante, inaccessible d’un point de vue émotionnel, et critique. »

- « Elle me rejetait systématiquement. Elle n’a pas grand-chose à faire de moi. »

- « Nous n’avons vraiment aucun rapport. »

- « Je me sentais beaucoup plus proche de ma grand-mère. C’est elle qui m’a materné. »

- « Ma mère est complètement égocentrée. Elle ramène tout à elle. Elle ne m’a jamais témoigné aucun amour. »

- « Elle peut se montrer très calculatrice et manipulatrice. Je ne me sentais pas en sécurité avec elle. »

- « J’avais peur d’elle. Je ne savais pas ce qui pouvait arriver. »

- « Je ne suis pas proche d’elle. Elle n’est pas maternelle, pas comme une mère. »

- « Je n’ai jamais voulu d’enfants. Je n’ai jamais ressenti ce sentiment maternel en moi. »

Entendez-vous la douleur dans ces descripteurs primordiaux ? Dans le chapitre 11, nous explorerons en détail le langage intérieur de la séparation et la manière dont on peut reconstruire une relation avec nos mères.

Il est important de souligner que ceux qui ont connu une rupture précoce du lien avec leur mère ne lui en veulent pas nécessairement plus tard. Souvent, ces gens aiment profondément leur mère et lui font confiance. Parfois, après une telle rupture, un enfant refuse, à son insu, de recevoir l’affection de sa mère, et essaie à la place de s’occuper d’elle pour s’en rapprocher.

Parfois, la rupture a eu lieu si précocement qu’il n’existe aucun souvenir cognitif de cette expérience. Les souvenirs physiques de la séparation peuvent cependant se déclencher lorsque nous nous attachons à quelqu’un, ou nous en détachons. Sans jamais comprendre pourquoi, il se peut que nous nous sentions accablés par des sentiments de terreur, des sensations de dissociation, d’engourdissement, de déconnexion, d’échec ou d’anéantissement.

La charge émotive dans les descripteurs premiers

La charge émotive contenue dans vos descripteurs premiers peut fonctionner comme un baromètre pour jauger ce qu’il reste à guérir. En général, plus la charge négative est forte, plus la voie de la guérison est claire. Vous cherchez des mots qui contiennent une charge émotive significative.

Ressentez la charge émotive dans les mots de cet homme de 27 ans pour décrire son père alcoolique :

« Mon père est un alcoolo. Il est vraiment nul. C’est un idiot, un raté complet. Il n’a jamais été là pour nous enfants, ni pour ma mère. Il était grossier et violent à son égard. Je n’ai absolument aucun respect pour lui. »

Sous les mots « alcoolo » et « nul », « idiot » et « raté », vous pouvez deviner la douleur du fils. La colère du petit garçon et la torpeur expriment cette douleur en surface. La colère et la torpeur sont beaucoup plus faciles à ressentir que la tristesse et la peine. Au fond, le fils est sans doute dévasté à chaque fois qu’il voit son père boire.

On entend aussi ce que ressent sa mère pour son père dans les mots suivants : « Il n’a jamais été là pour ma mère, ni pour nous enfants. » Les mots « nul » et « jamais là pour nous » étaient probablement ceux de sa mère. En se fermant à son mari, elle a pratiquement empêché son fils de s’ouvrir à lui. Le fils paraît loyal à sa mère en surface, mais, en réalité, il partageait le sort de son père. Il buvait comme son père et s’emportait contre sa petite amie, qui a fini par le mettre à la porte, comme sa mère l’avait fait avec son père. De cette manière, le fils tissait sans le vouloir un fil invisible qui le liait à son père. Il faisait en sorte de ne pas avoir plus que son père n’avait eu dans la vie. Jusqu’à ce qu’il renoue avec son père, il était voué à revivre ses souffrances. Une fois son père réintégré dans sa vie, il était plus libre de faire des choix avisés.

Quand un parent est rejeté ou déconsidéré, il arrive que l’un de ses enfants le représente en reproduisant son comportement, celui-là même qui est rejeté. De cette manière, l’enfant souffre pareillement au parent pour être sur un pied d’égalité avec lui. Pour l’enfant, cela revient à dire : « Je vais endurer la même souffrance, comme ça, tu ne seras pas tout seul. » En se montrant loyal à sa façon, l’enfant perpétue la souffrance à la génération suivante. Et, souvent, cela ne s’arrête pas là.

Il est essentiel de faire la paix avec nos parents. C’est ce qui nous apporte la paix intérieure, et ce qui apporte l’harmonie aux générations qui suivent. En nous attendrissant envers nos parents et en lâchant l’histoire qui faisait obstacle entre eux et nous, nous sommes plus à même de mettre un terme à la répétition absurde des souffrances générationnelles. Même si, au premier abord, cette démarche peut paraître difficile, voire impossible, j’ai été témoin de nombreux cas où le fait de renouer avec ses parents a permis au patient de guérir et de retrouver, de manière inattendue, une meilleure santé, des amis, de l’énergie.

DÉPLACER L’IMAGE INTÉRIEURE QUE VOUS AVEZ DE VOS PARENTS

1. 1. Relisez vos descripteurs premiers. Cette fois, lisez-les à haute voix.

2. 2. Écoutez d’une oreille neuve. Entendez-vous quelque chose de nouveau ?

3. 3. Est-ce que les mots chargés émotionnellement montrent que vous ressentez encore des sentiments irrésolus envers vos parents ?

4. 4. Examinez vos sensations physiques alors que vous lisez les descripteurs. Est-ce que votre corps se tend, ou se détend ? Qu’en est-il de votre respiration ? Est-elle fluide ou précipitée ?

5. 5. Voyez si quelque chose en vous demande à bouger.

Vos descripteurs premiers vous permettent d’atteindre une étape importante dans la reconstruction du lien avec vos parents. Que vos parents soient décédés ou encore en vie, une fois que vous aurez décrypté vos descripteurs premiers, les sentiments, les attitudes et les jugements négatifs que vous ressentez envers vos parents pourront enfin se déplacer.

Souvenez-vous, plus la charge émotive est grande dans les mots que vous employez, plus la douleur est profonde. Il réside souvent une grande tristesse dans la colère de nos mots. La tristesse ne vous tuera pas. La colère, peut-être.

L’image que vous avez de vos parents peut affecter votre qualité de vie. La bonne nouvelle, c’est que cette image intérieure, une fois révélée, peut changer. Vous ne pouvez pas changer vos parents, mais vous pouvez changer la manière dont vous les portez en vous.

8.

La phrase clé

La caverne dans laquelle vous avez peur d’entrer est l’endroit même où se trouve la source de ce que vous cherchez *1.

Joseph Campbell,

Reflections on the Art of Living

Si vous combattez une peur ou une phobie, des crises d’angoisse ou des pensées obsessionnelles, vous savez pertinemment ce qu’être prisonnier de votre vie intérieure veut dire. Ce que vous vous infligez en votre for intérieur – les constantes préoccupations, les émotions écrasantes, les sensations physiques perturbantes – ressemble peut-être pour vous à une sentence à perpétuité ; pourtant, aucun procès n’a eu lieu, aucune condamnation n’a été prononcée. La peur et l’angoisse rétrécissent votre monde, épuisent votre vitalité, restreignent la journée qui s’annonce ainsi que la vie devant vous. Vivre de la sorte peut s’avérer exténuant.

Quoi que vous en pensiez, il est pourtant simple de trouver une sortie. Il vous faut simplement « purger votre peine » selon une autre sorte de « sentence à perpétuité », une sentence que votre pire peur a produite. Cette sentence existe probablement en vous depuis que vous êtes enfant, sous la forme d’une phrase. Qu’elle soit énoncée clairement ou exprimée en silence, cette phrase aggrave votre désespoir. Cependant, elle peut aussi vous faire sortir de votre prison et vous mener vers un nouveau monde de compréhension et de résolution. On appelle cette phrase votre « phrase clé ». Si la carte de votre langage intérieur est un outil pour repérer les trésors enfouis, la phrase clé est le diamant que vous trouvez une fois arrivé au bon endroit.

Trouver votre phrase clé

Avant d’aller plus loin, répondez à cette question et écrivez votre réponse : quelle est votre pire peur, la pire chose qui puisse vous arriver ? Il s’agit probablement d’une peur ou d’un sentiment que vous avez eu toute votre vie. Peut-être même pensez-vous être né avec. Reposez-vous la question, de manière légèrement différente : si votre vie devait s’écrouler, si tout devait mal tourner, de quoi auriez-vous le plus peur ? Quelle est la pire chose qui puisse vous arriver ? Écrivez votre réponse.

EXERCICE ÉCRIT NO 6 :

IDENTIFIER VOTRE PHRASE CLÉ

Ma pire peur, la pire chose qui puisse m’arriver, c’est…

Ce que vous venez d’écrire est votre phrase clé. Ne poursuivez votre lecture que si vous avez écrit quelque chose.

Votre phrase clé commence par le mot « Je » :

« Je perdrais tout. »

Ou peut-être par le mot « Ils » :

« Ils m’anéantiraient. »

Ou encore par les mots « Mon/Ma/Mes » :

« Mes enfants/Ma famille/Mon époux/Mon épouse me quitterai(en)t. »

Une phrase clé peut aussi commencer par bien d’autres mots.

Maintenant, pour aller plus en profondeur, répondez à nouveau à la même question. Cette fois, ne corrigez rien. Continuez d’écrire le plus possible. La réponse à cette question engage un processus de découverte de soi qui s’approfondira au fil des pages qui suivent.

EXERCICE NO 7 :

MODIFIER VOTRE PHRASE CLÉ

La pire chose qui puisse m’arriver, c’est…

« Je… »

« Ils… »

« Je pourrais… »

« Mes enfants/Ma famille/Mon époux/Mon épouse pourrai(en)t… »

Regardons à présent ce que vous avez écrit. Si vous pensez avoir touché le fond, posez-vous une autre question : et si cela arrivait, alors quoi ? Qu’est-ce qui serait le pire dans tout ça ?

Par exemple, si vous avez écrit la phrase « Je pourrais mourir », essayez d’aller un peu plus loin. Et si cela devait arriver, le pire, ce serait quoi ?

« Ma famille se retrouverait sans moi. »

Approfondissez encore. Et le pire, dans le fait que votre famille se retrouve sans vous, que serait-ce ?

« Ils m’oublieraient. »

Voyez-vous comme la phrase « Ils m’oublieraient » a un peu plus de poids que les deux réponses précédentes ?

Prenez encore un moment pour préciser et approfondir la résonance émotionnelle de votre phrase clé.

EXERCICE NO 8 :

APPROFONDIR VOTRE PHRASE CLÉ

Ma pire peur, c’est…

Examinons maintenant à nouveau les mots que vous avez écrits. Votre phrase clé contient probablement trois, quatre, peut-être cinq ou six mots. Comme nous l’avons dit plus haut, il est fréquent d’écrire une phrase qui commence par « Je » ou « Ils », mais elle peut aussi commencer par d’autres mots. Souvent, il s’agit d’une phrase au présent ou au futur comme si ce dont vous parlez se passait en ce moment même ou allait se passer bientôt. Les mots vivent en vous. Ils résonnent dans votre corps quand ils sont dits à haute voix. Quand la phrase clé tombe juste, elle vous touche, de manière subtile, comme le tintement du cristal. Voici quelques phrases clés :

« Je suis tout seul. »

« Ils me rejettent. »

« Ils me lâchent. »

« Je les laisse tomber. »

« Je perdrai tout. »

« Je m’écroulerai. »

« Tout est ma faute. »

« Ils m’abandonneront. »

« Ils me trahissent. »

« Ils m’humilient. »

« Je deviendrai folle. »

« Je blesserai mon enfant. »

« Je perdrai ma famille. »

« Je perdrai le contrôle. »

« Je ferai une chose terrible. »

« Je blesserai quelqu’un. »

« Je ne mériterai plus de vivre. »

« On me détestera. »

« Je me tuerai. »

« Ils me feront enfermer. »

« Ils me mettront en prison. »

« Ça n’en finira jamais. »

AJUSTER VOTRE PHRASE CLÉ

Il reste une étape. Si vous avez écrit une phrase comme « Je suis tout seul », déplacez votre curseur dans toutes les directions possibles pour vous assurer de la justesse de votre phrase clé.

Par exemple, est-ce que votre phrase « Je suis tout seul » doit plutôt s’entendre comme « Ils me lâchent » ? Ou est-ce que « Ils me lâchent » veut plutôt dire « Ils me rejettent » ou « Ils m’abandonnent » ?

De la même manière que votre ophtalmologiste vérifie plusieurs fois votre vision afin de vous prescrire des verres adaptés, vous allez vérifier que vos mots sont parfaitement en phase avec les sentiments que vous ressentez en vous. Continuez d’examiner votre phrase. Voulez-vous dire « Ils m’abandonnent » ou plutôt « Je suis abandonné » ? Votre corps saura quels mots font vibrer au mieux ce qui s’anime en vous. Les mots de votre phrase clé produisent une réaction physique, le plus souvent de l’angoisse, quand ils sonnent juste.

D’autres chemins pour trouver votre phrase clé

Si vous avez essayé d’écrire votre phrase clé et que vous n’y êtes pas arrivé, alors répondez à la question suivante : quelle est la pire chose qui soit arrivée à quelqu’un ? Quelqu’un d’autre que vous. Peut-être vous souvenez-vous d’une histoire lue dans les journaux ou entendue aux actualités, d’une chose terrible qui est arrivée à quelqu’un que vous ne connaissez pas. Que leur est-il arrivé ? Écrivez-le. Ce dont vous vous souvenez est important. Il se peut que ces détails disent quelque chose de vous.

Très souvent, le drame que vivent les autres reflète une facette de nos pires peurs. De la myriade d’images douloureuses qui nous entourent, celles qui touchent en nous une corde sensible familière, ou, plus exactement, une corde sensible familiale, sont celles qui ont tendance à résonner en nous. On entre ainsi par la petite porte de la psyché familiale. Parmi toutes les choses terribles qui arrivent aux gens, celle qui nous frappe comme la plus terrible pourra sans doute avoir un lien avec un événement traumatique de notre système familial. Cela peut aussi nous rappeler un traumatisme que nous avons vécu personnellement. Quand la tragédie d’un autre résonne en nous, c’est généralement parce que cette tragédie est en partie la nôtre, à un certain niveau.

Il existe encore une autre façon d’obtenir votre phrase clé. Pensez à une scène tirée d’un livre, d’un film, d’une pièce de théâtre qui vous a profondément ému. Qu’est-ce qui dans cette scène vous affecte le plus ? Si, par exemple, l’histoire d’enfants abandonnés par leur mère résonne en vous, quel est le point particulier de cette histoire qui vous touche le plus ? Est-ce le fait qu’une mère puisse abandonner ses enfants ? Ou le fait que les enfants soient livrés à eux-mêmes et n’aient plus personne pour s’occuper d’eux ?

Cette histoire familiale peut toucher plusieurs personnes, mais, tandis que l’une sera plus affectée par l’idée d’une mère abandonnant ses enfants, l’autre sera touchée par l’image des enfants qui n’ont plus personne pour s’occuper d’eux. En nous penchant sur le système familial de la première personne, celle qui ne peut supporter l’idée d’une mère abandonnant ses enfants, nous pourrons trouver un membre de sa famille, sa mère, ou sa grand-mère, voire la personne en question, qui a abandonné ses enfants ou ne les a pas reconnus. Une culpabilité secrète résonne peut-être dans le système familial de cette personne, alors que le profond chagrin d’un enfant abandonné s’est disséminé dans celui de la seconde. Les images que nous retenons dans les livres, les films et les pièces de théâtre pour la charge émotive qu’elles portent peuvent, telle une tempête, secouer les beaux fruits cachés de notre arbre généalogique familial.

Quand une histoire qui fait la une des journaux devient notre histoire familiale

Depuis toujours, Pam avait peur que des inconnus s’introduisent chez elle et la blessent violemment. Jusqu’à peu, cette peur planait autour d’elle comme le vrombissement d’une machine au loin. Jusqu’au jour où elle a lu dans le journal l’histoire d’un jeune Somalien qui avait été battu à mort par une bande de garçons dans sa ville. La peur sourde de Pam s’est alors accrue soudainement et a déclenché un torrent de panique en elle. Elle a cru qu’elle partait en morceaux et elle avait l’impression de flotter, comme si son corps l’avait lâchée.

« Ce n’était qu’un enfant, disait-elle. Il était innocent. Il s’est juste retrouvé au mauvais endroit au mauvais moment. Ils lui ont tout pris, sa vie, sa dignité. Ils l’ont fait souffrir. »

Sans le savoir, en disant ces mots, Pam parlait aussi du frère aîné de sa mère, Walter, qui était mort à l’âge de 11 ans. Pam n’avait entendu cette histoire qu’une seule fois, quand elle était petite. La famille parlait rarement de Walter. Même si rien n’avait jamais été prouvé, la famille soupçonnait un acte criminel. Attiré par des gosses du quartier qui le tourmentaient régulièrement et qui avaient voulu lui faire une blague, Walter était sorti de chez lui et avait été retrouvé mort au fond d’une mine abandonnée. Il était peut-être tombé, ou avait été poussé et laissé pour mort. Son corps n’avait été retrouvé qu’au bout de plusieurs jours. Les garçons avaient dû paniquer et étaient partis en courant. Walter s’était trouvé « au mauvais endroit au mauvais moment ».

Le langage intérieur issu de la guerre

Quand des membres de notre famille ont souffert, sont morts ou ont commis des actes de violence au cours d’une guerre, il est possible que nous ayons hérité d’un terrain virtuel de traumatismes. En ne faisant pas consciemment le lien entre les expériences traumatiques que nous revivons et ce qui s’est passé des décennies plus tôt, nous pouvons hériter de peurs (d’être kidnappé, d’être expulsé de chez soi, d’être assassiné, etc.) qui ne sont pas les nôtres.

Prak, un garçon exubérant de 8 ans, cambodgien, n’avait jamais connu son grand-père, tué par les Khmers rouges. Accusé d’être un espion de la CIA, son grand-père avait été massacré à la faux, un outil agricole qui ressemble à une machette. Prak avait souffert de multiples blessures à la tête et ses parents, Rith et Sita, des survivants des charniers de la première génération, venaient demander conseil pour lui venir en aide. Poliment, Rith et Sita m’ont parlé d’une voix douce, ils paraissaient accablés sous le poids du fardeau qu’ils portaient et qui les liait tous deux. Dans un anglais approximatif, ils m’ont expliqué qu’ils avaient quitté le Cambodge à l’âge de l’adolescence, presque dix ans après la fin du carnage, et qu’ils s’étaient installés à Los Angeles, où leur fils unique était né. Huit ans plus tard, Prak souffrait de nombreux traumatismes crâniens. Son père, Rith, expliquait que Prak se lançait tête la première, délibérément semblait-il, contre les murs, les poteaux métalliques. Prak « jouait » également tous les jours avec un cintre, en le frappant contre le sol ou le canapé et en criant « À mort ! À mort ! ». Le comportement du garçon faisait écho, de manière obsédante, au meurtre de son grand-père paternel. Le langage intérieur de Prak ne surgissait pas seulement dans les mots « À mort ! À mort ! », il s’exprimait également physiquement de deux manières troublantes. En frappant le cintre, Prak reproduisait les sinistres coups mortels de l’assassin de son grand-père. En se blessant la tête, Prak répétait les coups que son grand-père avait reçus.

Dans de nombreuses familles ayant vécu des événements tragiques et douloureux, le passé reste souvent enfoui. Les parents, pensant qu’il est préférable de ne pas exposer les enfants à une souffrance inutile, se taisent, et ferment la porte du passé. Moins l’enfant en sait, pensent-ils, plus il est protégé, isolé. Prak ne savait rien des charniers, rien du meurtre de son grand-père, et pire encore, rien de son grand-père paternel. En fait, on lui avait dit que le deuxième mari de sa grand-mère était son vrai grand-père.

Malheureusement, garder le silence sur le passé n’immunise en rien les générations futures. Ce qui est hors de notre vue et de notre esprit ne disparaît que rarement. Au contraire, tout cela réapparaît dans le comportement et les symptômes de nos enfants.

Il n’était pas facile d’expliquer cela à Rith et Sita. C’est comme si un voile culturel de déni empêchait toute discussion sur le génocide. « Nous regardons en avant, pas en arrière », disait Sita. « Nous avons la chance d’avoir survécu et de vivre en Amérique », disait Rith. Ce n’est que lorsque je leur ai expliqué que le passé avait apparemment resurgi dans les souffrances de Prak que Rith et Sita se sont montrés prêts à prendre des dispositions.

« Rentrez chez vous et parlez à Prak de votre père, ai-je dit à Rith. Dites-lui combien vous l’aimiez et combien il vous manque. Mettez une photo de votre père, son vrai grand-père, près de son lit et dites-lui que votre père le protège et lui bénit la tête pendant qu’il dort. Donnez-lui cette image de votre père qui, en le bénissant, lui permettra de ne plus avoir à se blesser la tête. »

La dernière étape était la plus difficile à transmettre. Il m’avait semblé que Prak ne s’était pas seulement identifié à son grand-père mais aussi au meurtrier qui avait porté les coups mortels. J’ai expliqué à Sita et Rith comment ceux qui ont voulu du mal aux membres de notre famille font aussi partie de notre système familial, et que nous nous identifions parfois à eux alors qu’ils ont échappé à notre conscience. Je leur ai expliqué que les enfants des criminels comme ceux des victimes souffrent, de la même manière, c’est pourquoi nous devons faire preuve de bienveillance envers tous les gens concernés. Et plus encore, il faut comprendre que nous ne soutenons nos enfants et leurs enfants qu’en priant, de la même manière, pour ceux qui ont voulu du mal à notre famille comme pour ceux que notre famille a blessés. Sita et Rith ont compris. En tant que bouddhistes pratiquants, ils m’ont dit qu’ils emmèneraient Prak à la pagode, le temple cambodgien, et brûleraient de l’encens pour le père de Rith comme pour son assassin pour que les descendants des deux familles puissent être libres. Trois semaines après être allé à la pagode, et avoir posé une photo de son grand-père pour le protéger la nuit, Prak a dit à Sita en lui tendant le cintre : « Maman, je n’ai plus besoin de jouer avec ça. »

Douleur familiale, silence familial

Gretchen, que vous avez rencontrée plus tôt dans ce livre, portait l’angoisse de sa grand-mère, seule survivante de toute une famille périe à Auschwitz. Incapable de recevoir pleinement ce cadeau d’avoir survécu à l’Holocauste, la grand-mère de Gretchen traversait la vie comme un fantôme, tandis que ses enfants et petits-enfants marchaient sur des œufs pour ne pas la perturber plus encore.

Il était impossible de parler avec elle des morts dans sa famille. Immédiatement, ses yeux se remplissaient de larmes et elle perdait ses couleurs. Il valait mieux laisser ses souvenirs sous cloche. Peut-être que grand-mère voulait inconsciemment mourir comme le reste de sa famille. Deux générations plus tard, Gretchen allait hériter de ces sentiments et de cette image d’elle voulant être incinérée comme les membres de la famille de sa grand-mère.

Le langage intérieur de Gretchen : « Je vais me volatiliser. Mon corps va se consumer en quelques secondes. »

Une fois qu’elle a admis qu’elle était empêtrée dans le traumatisme de sa grand-mère, Gretchen a fini par comprendre le contexte dans lequel elle éprouvait ces souffrances. Je l’ai invitée à fermer les yeux et à s’imaginer en train de se faire bercer par sa grand-mère et tous les membres de sa famille juive qu’elle n’avait jamais connus. Suite à l’expérience de cette image réconfortante, Gretchen a dit qu’elle se sentait en paix, un sentiment qui lui était totalement étranger jusque-là. Elle s’est rendu compte qu’elle voulait se consumer parce que les membres de sa famille avaient été littéralement réduits en cendres. À ce moment-là, l’élan qui la poussait à mettre fin à ses jours s’est dissipé, elle ne ressentait plus le besoin de mourir.

Tandis que Gretchen s’identifiait à sa grand-mère, elle s’identifiait aussi peut-être à ceux qui avaient tué la famille de sa grand-mère. En se tuant, Gretchen aurait inconsciemment répété l’agressivité de ces criminels. De telles identifications avec les auteurs de crimes ne sont pas rares et doivent être considérées quand on observe des comportements violents dans une famille des générations plus tard.

Prisons de peur

Steve souffrait de crises d’angoisse à chaque fois qu’il allait dans un nouvel endroit. Qu’il s’agisse d’entrer dans un nouveau bâtiment, d’aller manger dans un nouveau restaurant ou de visiter une nouvelle ville, Steve se décomposait dès qu’il se retrouvait dans un environnement étranger. Il avait l’impression, disait-il, de « s’évanouir », il ressentait un vertige qui le rendait « noir à l’intérieur », et il croyait que « le ciel allait se refermer sur lui ». Et systématiquement, en plus de ces sensations, son cœur se mettait à palpiter et il se retrouvait en sueur. Il ne voyait rien dans son enfance qui puisse expliquer des peurs aussi extrêmes. Pour préserver sa sérénité, sa femme et ses enfants demeuraient prisonniers, comme lui, de la constance des territoires familiers. Il n’y avait pas de vacances, pas de nouveaux restaurants, et pas de surprises.

Le langage intérieur de Steve : « Je vais disparaître. Je vais me faire écraser. »

L’histoire familiale de Steve, en y jetant un œil, révélait la source de ce manque de sérénité. Soixante-quatorze membres de sa famille avaient péri pendant l’Holocauste. Ils avaient été littéralement expulsés de l’environnement familier du village dans lequel ils avaient vécu toute leur vie et avaient été déplacés dans « un nouvel endroit », un camp de concentration, où ils avaient été systématiquement tués. En faisant le lien avec les membres de sa famille, Steve a trouvé le contexte à la source des crises d’angoisse qui limitaient sa vie. Après une séance, la peur s’est envolée. En embrassant une nouvelle image intérieure de ses parents, en paix, lui offrant leur bénédiction pour se libérer enfin, Steve a ouvert les barbelés de son ancienne vie et s’est engagé dans une nouvelle vie à explorer, pleine d’aventures.

Comme Steve, Linda souffrait de crises d’angoisse qui l’empêchaient d’être sereine. Elle restait enfermée dans une prison de peurs. « Le monde est un endroit dangereux, disait-elle. Il ne faut pas dire qui tu es. Si les gens en savent trop sur toi, ils peuvent te faire du mal. » Depuis toujours, elle faisait des cauchemars et rêvait qu’elle se faisait kidnapper par des inconnus. Elle se souvenait qu’enfant, elle ne voulait jamais rester dormir chez ses amis. Désormais âgée de 40 ans, Linda ne sortait pourtant que rarement. Linda, comme Steve, vivait dans une prison verrouillée par des peurs dont elle ne voyait pas le lien avec un quelconque événement de son enfance.

Quand je lui ai posé des questions sur son histoire familiale, elle s’est souvenue d’une histoire qu’elle avait entendue petite sur la sœur de sa grand-mère, qui avait été tuée dans l’Holocauste. En cherchant à savoir ce qui s’était passé, Linda a découvert que sa grand-tante avait vécu cachée dans la maison d’un voisin jusqu’au jour où quelqu’un avait appris qu’elle était juive. La sœur avait été alors « kidnappée par des inconnus », des soldats nazis, et fusillée dans un fossé.

Le langage intérieur de Linda : « Le monde est un endroit dangereux. Il ne faut pas dire qui tu es. Les gens peuvent te faire du mal. »

En reliant son propre langage intérieur à la tragédie de sa grand-tante, Linda avait désormais trouvé un contexte pour ancrer ses angoisses. Elle s’est imaginé avoir une conversation avec sa tante au cours de laquelle cette dernière lui offrait sa protection et l’aidait à se sentir sereine. Avec cette nouvelle image, Linda a senti qu’elle pouvait déposer ses angoisses auprès de sa tante, là d’où elles venaient.

Si beaucoup d’entre nous n’ont pas des parents qui sont morts ou qui ont vécu l’Holocauste, le génocide arménien, ou les charniers au Cambodge, la famine imposée par Staline en Ukraine, les massacres en Chine, au Rwanda, au Nigeria, au Salvador, en ex-Yougoslavie, en Syrie, en Irak (la liste est longue), les vestiges de la guerre, de la violence, des meurtres, des viols, de l’oppression, de l’esclavage, de l’exil, des expulsions et autres traumatismes que nos ancêtres ont endurés peuvent engendrer les nombreuses peurs et angoisses dont nous croyons être les premiers à souffrir.

Fouiller la source de votre phrase clé

Une phrase clé évoque souvent des sentiments et sensations de peur. En formulant les mots de cette phrase, nous pouvons observer en nous une forte réaction physique. Beaucoup de gens disent avoir ressenti des vagues de sensations qui se répercutaient en eux au fil de cette phrase. La raison en est qu’une phrase clé surgit d’une tragédie irrésolue. Si ce n’est pas la nôtre, alors, à qui appartient-elle ?

Il se peut que nous soyons celui ou celle qui formulait cette phrase clé, porteuse de peurs, mais la peur originelle peut venir d’un événement tragique qui a eu lieu bien avant notre naissance. La question que nous devons nous poser est la suivante : à qui appartient la peur initiale ?

Répétez cette phrase clé pour vous. Sentez-la vibrer en vous. Écoutez ce qui se passe à l’intérieur. Imaginez un instant que ces mots appartiennent à quelqu’un d’autre. Peut-être aurez-vous envie de récrire votre phrase clé afin de voir les mots sous vos yeux. Écoutez la phrase de celui ou celle qui a vécu un grand traumatisme, un profond chagrin, une culpabilité, ou qui a succombé à une mort violente, ou qui est mort rongé de regrets, qui a mené une vie marquée par le vide et le désespoir. Cette phrase pourrait être la phrase de votre mère ou de votre père. Elle pourrait appartenir à votre grand-mère ou à votre grand-père, ou même à un grand frère ou à une grande sœur, à un oncle, à une tante. Et aujourd’hui, elle vit en vous.

Les phrases clés voyagent et, comme les commis voyageurs, font du porte-à-porte jusqu’à ce que quelqu’un les laisse entrer. À la différence qu’elles sollicitent les portes de la psyché de ceux qui se succèdent dans un système familial. Et elles s’invitent sans permission accordée consciemment.

Il semble que nous soyons tenus, à notre insu, de résoudre les tragédies enfouies dans le passé de nos familles. En essayant inconsciemment de réparer la douleur familiale, vous partagez peut-être le chagrin irrésolu de votre grand-mère qui pleurait la mort de sa mère, de son mari ou de son enfant. Le sentiment exprimé dans « J’ai tout perdu » peut persister en vous et vous faire craindre de tout perdre vous aussi.

Ces phrases affectent la manière dont vous apprenez à vous connaître. Elles affectent les choix que vous faites. Elles affectent la manière dont votre esprit et votre corps répondent au monde qui vous entoure. Imaginez l’effet d’une phrase comme « Il me quittera » qui résonnerait au fond de votre conscience alors que l’homme de vos rêves vous demande en mariage. Imaginez aussi l’impact d’une phrase comme « Je vais faire du mal à mon enfant » sur l’état biologique et émotionnel complexe d’une jeune femme enceinte.

Écoutez à nouveau les mots de votre phrase clé. Dites-les à haute voix. Êtes-vous sûr que ce sont vos mots ? Qui a bien pu dans votre famille avoir des raisons d’éprouver de tels sentiments ?

Pensez à vos parents et à vos grands-parents. Ont-ils vécu un événement si douloureux qu’ils n’en parlaient que rarement ? Ont-ils perdu un bébé à la naissance ou lors d’une fausse couche tardive ? Ont-ils vécu un grand chagrin d’amour, ont-ils perdu un parent, un frère, une sœur quand ils étaient jeunes ? Se sont-ils sentis coupables d’avoir fait du mal à quelqu’un ? S’en sont-ils voulu pour telle ou telle chose ?

Si rien ne vous vient à l’esprit, remontez peut-être d’une génération et observez vos arrière-grands-parents, ou un oncle, une tante.

Zach a dû remonter deux générations pour trouver la paix. Il avait de la chance d’être encore vivant. Après plusieurs tentatives de suicide, il a fini par se décider à ouvrir la porte du passé de sa famille.

La phrase clé de Zach vivait en lui depuis toujours. Depuis qu’il était petit garçon, il pensait qu’il devait mourir. Il était né pour mourir, disait-il.

La phrase clé de Zach : « Il faut que je meure. »

Et donc, une fois qu’il a eu l’âge, Zach s’est engagé dans l’armée pour se battre et mourir en Irak. Il n’y avait rien de plus simple. En tant que fantassin, il se ferait abattre en première ligne et mourrait, accomplissant ainsi le but de sa vie. Il s’est entraîné avec zèle. Il allait mourir en héros. Il allait prendre des risques énormes. Il mourrait en l’honneur de son pays.

Mais le projet de Zach a échoué. Son unité n’a pas été déployée. Tous les soldats sont restés aux États-Unis. Zach n’y croyait pas. Il a immédiatement quitté la base et s’est enquis d’un deuxième projet pour mourir dans l’action. Il a conduit à toute vitesse sur une route nationale, persuadé qu’un agent allait l’arrêter. Il avait tout prévu consciencieusement. Il sortirait de sa voiture à toute allure pour s’emparer du pistolet de l’agent. C’en serait fini de lui en un rien de temps. L’agent serait obligé de tirer et Zach mourrait. Il a filé sur la route à toute vitesse, comme il l’avait prévu. Mais le destin est intervenu une nouvelle fois. Rien ne lui est arrivé. Il n’y avait pas d’agent. Pas de coups de feu. Pas de mort.

Loin d’être découragé, Zach est reparti en voiture à Washington, DC, certain que son troisième plan ne pouvait pas échouer. Il allait sauter par-dessus les grilles de la Maison Blanche, et, un faux pistolet à la main, il se mettrait à courir vers le bureau du président. Assurément, il allait se faire tirer dessus par un agent des Services secrets en pleine course. Mais là encore, le destin avait prévu autre chose pour Zach. Une fois arrivé sur Pennsylvania Avenue, les grilles étaient si bien gardées par des agents de sécurité qu’il n’a même pas pu s’approcher.

Zach avait encore une autre idée en tête pour se suicider. Celle-ci ne s’est jamais matérialisée. Il voulait assister à un rassemblement politique où le gouverneur devait parler. Zach pensait brandir un faux pistolet et viser le gouverneur avec. Là, il était certain que des agents de sécurité le tueraient sur le coup. C’est alors qu’il s’est mis à réfléchir. Au beau milieu de la foule, il risquait seulement de se faire plaquer au sol et de passer le reste de sa vie en prison. Désespéré, il est allé demander de l’aide.

Dans le cas de Zach, voyez-vous un trait commun à toutes ses tentatives de suicide ?

Chacune d’entre elles, si elle avait abouti, aurait conduit à sa mort, causée par quelqu’un voulant défendre son pays. Pourtant, Zach, à l’âge de 24 ans, n’avait rien fait pour mériter une telle punition. Il n’avait jamais fait de mal à personne. Il ne portait aucune faute personnelle. Il ne s’en voulait pas de faire souffrir quelqu’un d’autre.

Pour qui, alors, Zach devait-il mourir ? Pour être plus précis, qui dans son système familial devait se faire fusiller pour un délit qu’il aurait commis ?

Pour cela, nous avons dû remonter dans l’histoire familiale de Zach. Sa phrase clé éclairait le chemin. Étant donné la doléance primordiale de Zach, il y avait trois questions intermédiaires possibles.

Les questions intermédiaires de Zach

- Qui, dans votre famille, a commis un crime pour lequel il n’a jamais été puni ?

- Qui a pensé qu’il devait se faire fusiller pour un de ses actes ?

- Qui s’est fait fusiller dans votre famille sans que personne ait pu le pleurer ?

L’une ou l’autre des deux premières questions aurait pu taper dans le mille. Dans le cas de Zach, la première question a réveillé le souvenir d’une conversation entendue lorsqu’il était enfant. Le grand-père de Zach, le père de sa mère, avait été haut fonctionnaire au cabinet de Mussolini et responsable de décisions qui avaient mené à la mort de nombreuses personnes. À la fin de la guerre en Italie, il avait réussi à fabriquer de faux documents, à changer d’identité et à s’enfuir aux États-Unis. Ceux qui étaient restés dans son cabinet avaient été rassemblés et fusillés par un peloton d’exécution. Le grand-père de Zach avait échappé à son destin. Il avait eu de la chance, enfin, c’est ce qu’il pensait. À son insu, son destin allait se transmettre au premier garçon de la famille à naître par la suite, son petit-fils.

Comme nous l’avons appris au chapitre 3, Bert Hellinger nous enseigne que nous sommes, chacun de nous, entièrement responsables de notre destin, et que nous devons porter seuls les conséquences de ce destin. Si nous évitons, rejetons ou échappons à ce destin, un autre membre de notre système essaiera d’en payer le prix, souvent au détriment de sa propre vie.

Zach avait essayé de payer pour les crimes commis par son grand-père. C’était un héritage coûteux, et Zach n’avait pas conscience de s’en être chargé. Il pensait que l’envie obsédante d’être fusillé à mort venait de lui. Il pensait qu’il était né avec ce défaut, qu’il en était ainsi, voilà tout. Il n’avait jamais envisagé qu’il pouvait être si profondément affecté par son histoire familiale. Il n’avait jamais fait le lien.

« Vous voulez dire que ce n’est pas moi qui dois mourir ? » Zach était abasourdi. « Vous voulez dire que je ne suis pas obligé de mourir ? »

En échappant à la fusillade du peloton d’exécution, le grand-père de Zach n’avait jamais réparé les morts qu’il avait causées. Deux générations plus tard, Zach tentait de rééquilibrer les choses au prix de sa vie. Ce n’était pas juste, mais c’est ce qui s’était passé. Et Zach avait failli réussir.

Mais Zach a finalement pu laisser ses envies de mourir auprès de son grand-père. Le seul fait d’avoir un endroit où les déposer était pour lui un soulagement énorme. Pour la première fois, il pouvait dissocier les sentiments qui ne lui appartenaient pas des siens. Ce qui avait été intériorisé pouvait désormais rester en périphérie.

Une fois les sensations du passé réveillées, Zach avait désormais un plan élaboré en toute conscience. Il verrait son grand-père en esprit et baisserait la tête respectueusement. Il entendrait son grand-père lui dire que ce besoin de mourir était le sien, qu’il s’en chargeait, et que Zach pouvait respirer tranquillement et aller en paix. Zach imaginait son grand-père mort en train de faire amende honorable auprès de ceux à qui il avait fait du mal. Dans le for intérieur de Zach, l’image du paysage tout entier commençait à s’apaiser pour accueillir la réconciliation.

Comme Zach, vous n’avez probablement jamais pensé à faire le lien entre votre problème du moment et un événement traumatique de votre histoire familiale. Désormais, avec la phrase clé, vous pouvez le faire. Répétez votre phrase clé et posez-vous les deux questions suivantes : êtes-vous sûr que cette peur a trouvé son origine en vous ? Y a-t-il quelqu’un dans votre système familial qui avait des raisons de ressentir la même chose ?

Même si vous n’avez aucune information sur le passé de votre famille, le chemin vers la guérison est simple. Vous avez déjà fait la partie la plus difficile : en isolant votre peur la plus profonde. Vous portez peut-être les sensations de cette peur, mais la peur en elle-même a sans doute pris naissance lors d’un événement traumatique qui a eu lieu avant votre naissance, un événement niché sous la souffrance de l’un de vos parents. Même si vous ne savez pas ce que c’est, vous savez que c’est là. Vous le sentez.

April, une femme afro-américaine qui brodait des édredons, avait tout juste 40 ans quand elle a vu une photo prise en 1911 montrant une femme noire et son fils pendus sous un pont. Plusieurs hommes, femmes et enfants blancs se tenaient alignés sur la voie au-dessus d’eux. La vie d’April a changé à ce moment précis. Elle était bouleversée en pensant et en imaginant ce lynchage. « Je ne pouvais pas m’arrêter de pleurer, disait-elle. Ç’aurait pu être moi et mon fils. » À dater de ce jour, l’angoisse d’April n’a fait que croître. « J’avais l’impression de voir un corps pendu à tous les arbres. »

Je lui ai demandé si elle connaissait quelqu’un de sa famille qui aurait été lynché. C’était difficile à dire. À la fin du XIXe siècle, son grand-père, fils d’un homme noir et d’une femme blanche, avait été abandonné, ainsi que sa sœur, au bord de la route. La famille d’April avait recueilli son grand-père, mais pas la sœur de ce dernier. Personne ne sait ce qui est arrivé à la sœur du grand-père ni à son père.

L’histoire nous a appris que les hommes noirs étaient souvent punis pour avoir eu des relations sexuelles avec des femmes blanches. Cela dit, les propriétaires d’esclaves, blancs, engendraient souvent des enfants avec les femmes qu’ils faisaient prisonnières. Une étude publiée en mai 2016 a apporté la preuve génétique de cette histoire enfouie dans l’ADN des Afro-Américains vivants aujourd’hui. L’ADN portait des traces de descendance européenne, datant de l’époque de l’esclavage, qui ont permis aux chercheurs de valider ce qui était de notoriété publique depuis longtemps [1].

Même si April ne pouvait pas garantir que le père ou la sœur de son grand-père, ou qui que ce soit d’autre dans la famille, avait été pendu, elle se doutait que ça puisse être vrai. Tout du moins, elle portait les marques d’un traumatisme collectif, qu’elle partageait avec d’autres Afro-Américains qui avaient connu la même peur.

April s’est sentie obligée d’engager des recherches sur les cas archivés d’hommes, de femmes et d’enfants afro-américains qui avaient été lynchés en Amérique entre 1865 et 1965. Elle a découvert les noms de plus de 5 000 personnes et les a cousus avec un fil de soie doré sur un édredon noir. À chaque fois qu’elle ajoutait un nom, April avait l’impression qu’une âme de plus allait pouvoir enfin reposer en paix. Au bout de trois ans, le temps nécessaire pour finir l’édredon qui pesait désormais six kilos, April s’est enfin sentie libre.

RECONNAÎTRE LE OU LES MEMBRES DE LA FAMILLE SOUS VOTRE PHRASE CLÉ

1. 1. Si vous avez une idée précise du propriétaire à l’origine de la peur que vous exprimez dans votre phrase clé, visualisez maintenant cette personne.

2. 2. Si vous ne savez pas qui cette personne peut bien être, fermez les yeux. Imaginez quelqu’un de votre famille qui puisse ressentir les mêmes émotions. Il peut s’agir de votre oncle, de votre grand-mère ou même d’un demi-frère ou d’une demi-sœur plus âgé que vous n’avez jamais rencontré. Vous ne connaissez pas nécessairement cette personne. Il se peut que cette personne n’ait aucun lien de sang avec votre famille, mais elle a pu blesser un membre de votre famille ou être blessée par l’un d’eux.

3. 3. Visualisez la personne ou les gens liés à l’événement traumatique qui se cache sous votre phrase clé. Vous n’avez même pas besoin de savoir de quel événement il s’agit.

4. 4. Maintenant penchez la tête et respirez profondément par la bouche, bouche ouverte.

5. 5. Dites à cette personne ou à ces gens que vous les respectez, eux et tout ce qui leur est arrivé. Dites-leur qu’ils ne tomberont pas dans l’oubli et qu’on se souviendra d’eux avec amour.

6. 6. Visualisez-les en paix.

7. 7. Acceptez leur bénédiction, leur souhait pour vous d’avoir une vie accomplie. Sentez leur bienveillance et ses effets physiques sur votre corps tout en inspirant. Expirez et sentez les émotions de votre phrase clé quitter votre corps. Sentez la peur qui se dissipe comme si vous baissiez progressivement un rhéostat.

8. 8. Faites cela pendant quelques minutes, le temps que votre corps s’apaise.

Votre phrase clé : le chemin pour transformer la peur

De tous les outils du langage intérieur que vous avez appris dans ce livre, la phrase qui décrit votre peur la plus intense, votre phrase clé, vous montre le chemin qui mène directement au dévoilement des traumatismes familiaux irrésolus. Non seulement la phrase clé vous guide à la source de votre peur, mais elle vous relie aussi aux sentiments associés aux traumatismes familiaux irrésolus qui vivent encore dans votre corps. En gardant cette source en vue, la peur commence à s’envoler petit à petit. Voici les dix caractéristiques de cette phrase clé :

LA PHRASE CLÉ : DIX CARACTÉRISTIQUES

1. 1. Elle est souvent liée à un événement traumatique de votre histoire familiale ou de votre enfance.

2. 2. Elle commence souvent par « Je » ou « Ils/Elles ».

3. 3. Elle ne contient que peu de mots, même si elle est lourde de sens.

4. 4. Elle porte le langage de votre charge émotive liée à votre peur la plus ancrée.

5. 5. Elle provoque une réaction physique quand vous la dites.

6. 6. Elle peut retrouver le « langage perdu » d’un traumatisme et resituer l’origine de ce langage dans votre histoire familiale.

7. 7. Elle peut restaurer des souvenirs traumatiques qui n’ont pas pu être intégrés.

8. 8. Elle peut vous procurer un cadre contextuel pour comprendre les émotions, sensations et symptômes que vous avez vécus.

9. 9. Elle cible la cause, pas les symptômes.

10. 10. Elle a le pouvoir, quand elle est prononcée, de vous libérer du passé.

Dans le chapitre suivant, vous apprendrez à construire votre arbre familial pour trouver le traumatisme fondamental lié à votre phrase clé. Avant cela, déplions encore une fois la carte de votre langage intérieur.

EXERCICE ÉCRIT NO 9 :

DESSINER LA CARTE DE VOTRE LANGAGE INTÉRIEUR

1. 1. Écrivez votre doléance primordiale. Voici un exemple de doléance, celle de Mary, dont le frère aîné est mort-né. Il n’a jamais reçu de nom et la famille n’en parlait jamais :

- « Je ne suis pas adaptée. J’ai l’impression de ne pas être à ma place. J’ai l’impression d’être invisible. Personne ne me voit. J’observe la vie, mais je ne la vis pas. »

2. 2. Écrivez vos descripteurs premiers sur votre mère et votre père. Voici ceux de Mary :

- « Maman était gentille, fragile, bienveillante, déprimée, soucieuse, et absente. Je lui en veux de ne pas avoir été là pour moi. J’avais l’impression que je devais m’occuper d’elle. »

- « Papa était drôle, solitaire, distant, souvent parti, et travailleur. Je lui en veux de ne pas avoir été plus présent. »

3. 3. Écrivez votre phrase clé, votre peur la plus intense. Voici celle de Mary :

- « Je me sentirai toujours seule et abandonnée. »

Vous avez maintenant rassemblé tout le langage intérieur dont vous avez besoin pour vous mener à la quatrième et dernière étape : comment dévoiler le traumatisme fondamental de votre famille.

9.

Le traumatisme fondamental

Les atrocités… refusent d’être enterrées… La sagesse populaire est remplie de fantômes qui refusent de reposer dans leurs tombes tant qu’on n’aura pas raconté leur histoire *1.

Judith Herman, Trauma and Recovery

Rassemblons toutes les pièces de la carte de notre langage intérieur. Pour l’instant, nous avons appris à extraire de notre doléance les éléments précieux de notre langage intérieur. Nous avons aussi appris à analyser nos descripteurs premiers, comme les adjectifs que nous utilisons pour décrire nos parents, qui en disent souvent plus sur nous que sur eux. Nous avons également appris que la phrase qui exprime notre plus grande peur, notre phrase clé, peut nous ramener à un traumatisme de notre système familial. Il nous reste à apprendre comment construire un pont pour atteindre notre traumatisme fondamental, le traumatisme irrésolu de notre enfance ou de notre histoire familiale.

Dans l’ordre, les quatre outils de la carte de notre langage intérieur sont la doléance primordiale, les descripteurs premiers, la phrase clé, et le traumatisme fondamental. Il existe deux manières de mettre au jour le traumatisme fondamental. Soit à l’aide d’un génogramme, c’est-à-dire un diagramme de notre arbre généalogique, soit avec une question intermédiaire.

La question intermédiaire

Comme nous l’avons appris avec Zach au chapitre précédent, une des manières d’accéder au traumatisme enfoui consiste à poser une question intermédiaire. Cette question peut convoquer un membre de la famille dont nous avons hérité la phrase clé. Sachant que notre phrase clé peut trouver son origine dans une génération passée, identifier son propriétaire véritable peut nous apporter paix et compréhension, à nous comme à nos enfants.

Dans le cas de Zach, la question intermédiaire « Qui, dans votre famille, a commis un crime pour lequel il n’a jamais été puni ? » nous a menés à son grand-père, qui, en tant que haut fonctionnaire sous le gouvernement de Mussolini, avait blessé de nombreuses personnes. Comme vous pouvez l’imaginer, les gens de la famille de Zach ne parlaient pour ainsi dire jamais de ce que le grand-père avait fait pendant la guerre.

En résumé, une question intermédiaire est une question qui relie le présent au passé. En exhumant les sentiments associés à votre plus grande peur, vous vous dirigez vers la personne de votre système familial qui avait des raisons de ressentir les mêmes sentiments que vous.

Par exemple, si vous avez terriblement peur de « blesser un enfant », changez cette peur en question. Pensez à toutes les combinaisons susceptibles d’exprimer la peur d’un descendant de votre famille.

La peur : « Je risque de blesser un enfant »

Questions intermédiaires possibles

- Qui, dans votre famille, a pu s’en vouloir d’avoir blessé un enfant ou de ne pas avoir protégé un enfant ?

- Qui s’est tenu responsable de la mort d’un enfant ?

- Qui a pu se sentir coupable d’avoir agi contre un enfant ou d’avoir pris des décisions qui ont blessé un enfant ?

- Quel enfant de votre famille a été blessé, négligé, abandonné ou maltraité ?

Une ou plusieurs de ces questions vous mèneront peut-être à la source de votre peur. Cependant, cette source n’est pas toujours directement accessible. Nombre de parents et de grands-parents ont scellé le passé familial et des informations précieuses sont ainsi perdues pour toujours.

Quand les gens souffrent profondément, ils essaient souvent de mettre leur douleur émotionnelle à distance, et l’évitent. De cette manière, ils pensent se protéger eux et leurs enfants. Mais ignorer la douleur ne fait que l’accroître. Ce qui reste hors de vue redouble souvent d’intensité. Garder le silence sur une douleur familiale n’offre que rarement une stratégie efficace pour la guérir. La souffrance refait surface ultérieurement, et s’exprime souvent dans les peurs ou les symptômes de la génération suivante.

Même si vous ne savez pas ce qui s’est passé dans votre famille, vous pouvez tout de même remplir la carte de votre langage intérieur. Votre phrase clé vous fournira les indices nécessaires pour vous orienter vers un traumatisme familial. Votre question intermédiaire reliera suffisamment de points, même s’il manque des détails ou que ces détails ne sont pas spécifiques.

L’histoire de Lisa

Lisa se décrivait comme une mère trop protectrice. Elle était terrifiée à l’idée que quelque chose de terrible puisse arriver à un de ses enfants, c’est pourquoi elle les gardait toujours sous les yeux. Même si rien de grave n’était jamais arrivé à aucun de ses trois enfants, elle était hantée par sa phrase clé : « Mon enfant va mourir. » Lisa savait très peu de choses sur son histoire familiale, mais quand elle a approfondi la peur de sa phrase clé, elle a posé les questions intermédiaires suivantes :

Qui dans la famille a connu la mort d’un enfant ?

Qui dans la famille n’a pas pu protéger son enfant ?

Lisa ne possédait qu’une seule information : ses grands-parents avaient quitté les Carpates en Ukraine pour venir s’installer en Amérique. Après avoir survécu à la famine et l’épuisement, ses grands-parents n’avaient jamais plus parlé des épreuves qu’ils avaient traversées. Les enfants n’avaient jamais osé poser de questions.

La mère de Lisa était la plus jeune des enfants et la seule à être née en Amérique. Même si la mère de Lisa ne connaissait pas l’histoire en détail, elle présumait qu’un ou plusieurs enfants n’avaient pas survécu au voyage. Le fait même d’énoncer cette information a permis à Lisa de mieux comprendre la peur qu’elle portait. Elle reconnaissait que la phrase « Mon enfant va mourir » était plutôt celle de ses grands-parents. Le lien ainsi rétabli a immédiatement apaisé sa peur. Lisa était désormais capable de moins s’inquiéter et de profiter plus de ses enfants.

Quand vous posez vos questions intermédiaires, vous risquez de vous confronter à un événement traumatique qui n’a jamais été complètement résolu dans votre famille, et de vous retrouver face à des membres de votre famille qui ont souffert terriblement. Il se peut que vous portiez les répercussions de cette souffrance.

EXERCICE NO 10 :

IDENTIFIER DES QUESTIONS INTERMÉDIAIRES À PARTIR DE VOTRE PHRASE CLÉ

Ma phrase clé :

Mes questions intermédiaires :

Une question intermédiaire donne une manière de découvrir les traumatismes irrésolus de votre famille. Dessiner votre arbre généalogique et composer un génogramme sur le papier sont une autre manière d’y arriver.

Le génogramme

Un génogramme est la représentation visuelle en deux dimensions d’un arbre généalogique. Voici les différentes étapes à suivre pour créer le vôtre :

1. 1. Remontez trois ou quatre générations dans votre famille et composez un diagramme qui inclut vos parents, vos grands-parents, vos arrière-grands-parents, vos frères et sœurs, vos oncles et tantes. Vous n’avez pas besoin de remonter plus loin que la génération de vos arrière-grands-parents. En utilisant des carrés pour représenter les hommes et des cercles pour représenter les femmes, créez votre arbre généalogique. (Voir diagramme page 186.) Vous pouvez tracer des lignes pour représenter les branches de l’arbre et montrer les liens à chaque génération. Dressez la liste des enfants de vos parents, de vos grands-parents et de vos arrière-grands-parents. Vous n’avez pas besoin d’inclure les enfants de vos tantes, oncles ou frères et sœurs. Quelle que soit la façon dont vous vous y prenez, ce sera bien.

2. 2. À côté de chaque membre de votre famille (représenté par un carré ou un cercle), écrivez les traumatismes marquants et les destins difficiles que chacun a pu vivre. Si vos parents sont encore en vie, vous pouvez leur demander ce qu’ils en savent. Ne vous inquiétez pas si des questions restent sans réponse. Ce que vous savez suffira. Les événements traumatiques englobent : qui est mort prématurément ? Qui est parti ? Qui a été abandonné, laissé de côté ou exclu de la famille ? Qui a été adopté ou qui a donné un enfant pour adoption ? Qui est morte en couches ? Qui a perdu un enfant mort-né ou subi un avortement ? Qui s’est suicidé ? Qui a commis un crime ? Qui a vécu un traumatisme marquant ou une catastrophe ? Qui a perdu sa maison ou ses biens et a eu du mal à s’en remettre ? Qui a été oublié ou a souffert à la guerre ? Qui est mort ou a participé à l’Holocauste ? Ou à un autre génocide ? Qui a été assassiné ? Qui a tué quelqu’un ? Qui s’est senti responsable de la mort ou du malheur de quelqu’un ?

Ces questions sont importantes. Si quelqu’un de votre famille a blessé ou a tué quelqu’un, faites la liste des personnes blessées ou tuées dans votre arbre généalogique. Les gens qui ont été victimes des membres de votre famille doivent être inclus, puisqu’ils sont désormais des membres de votre système familial à qui vous pouvez vous identifier. De la même façon, dressez la liste de tous ceux qui ont pu blesser ou tuer un membre de votre famille, puisque vous pouvez également vous identifier inconsciemment à cette personne.

Continuez. Qui a fait mal, qui a trahi, ou profité de quelqu’un ? Qui a profité de la perte d’un autre ? Qui a été accusé à tort ? Qui a été jeté en prison ou placé dans une institution ? Qui a souffert d’un handicap physique, émotionnel ou mental ? Quel parent ou grand-parent a vécu une histoire d’amour marquante avant de se marier, et qu’est-il arrivé ? Faites la liste des anciens compagnons ou compagnes de vos parents et grands-parents. Ajoutez-y tous ceux qui ont pu être profondément blessés ou qui ont pu blesser profondément quelqu’un.

3. 3. En haut du génogramme, écrivez votre phrase clé. Regardez maintenant tous ces gens qui appartiennent à votre système familial. Qui a pu avoir une raison de ressentir ce que vous ressentez ? Cette personne peut être votre mère ou votre père, surtout si l’un d’eux a connu un destin difficile ou a été dénigré par l’autre. Il peut également s’agir de la sœur de votre grand-mère qui a été placée dans une institution, ou du frère aîné que votre mère a perdu lors d’une fausse couche avant de vous avoir. Souvent, il s’agit de quelqu’un dont on ne parle pas beaucoup dans votre famille.

Jetez un œil à l’exemple qui suit. Ce génogramme vous raconte l’histoire d’une femme, Ellie, qui luttait contre la peur de devenir folle. Avant de tracer la ligne maternelle de son génogramme, Ellie pensait qu’elle était à l’origine de cette peur.

PHRASE CLÉ : « JE VAIS DEVENIR FOLLE »

Sur ce génogramme, il est facile de constater que le sentiment de devenir folle n’est pas apparu à la génération d’Ellie. La grand-tante d’Ellie a été placée en institution à l’âge de 18 ans et est morte seule et oubliée. Personne dans la famille n’a jamais prononcé son nom ni raconté son histoire. Ellie n’avait même jamais su que sa grand-mère avait des frères et sœurs, et elle n’a découvert cela qu’au terme de moult interrogations.

Il est intéressant de souligner que la grand-tante a été placée dans un hôpital public à l’âge de 18 ans, l’âge qu’avait l’arrière-grand-mère quand elle a perdu son bébé dans les flammes de l’incendie qu’elle avait causé accidentellement. En examinant trois générations à la fois, Ellie allait pouvoir comprendre les choses autrement. Quels sentiments de folie est-ce que la grand-tante avait vécus et revisités ? Et plus important encore, quelle histoire Ellie essayait-elle de faire resurgir en partageant cette même peur ? Le génogramme établi, l’histoire nébuleuse de la famille d’Ellie commençait à s’éclaircir.

Pour Ellie, la peur de devenir folle est apparue à l’âge de 18 ans alors qu’elle finissait ses études secondaires. La même peur qui avait épuisé sa force de vie la menait désormais vers la découverte de soi. Plus elle étudiait le génogramme, plus elle faisait de liens.

Ellie se souvenait que sa mère lui avait raconté sa dépression post-partum pendant la première année de la vie d’Ellie. En souffrant ainsi, la mère d’Ellie était également le réceptacle du traumatisme de l’arrière-grand-mère. La mère d’Ellie admettait que, dès la naissance d’Ellie, elle avait commencé à être obsédée par l’idée qu’une chose terrible allait arriver. Plus précisément, elle était terrifiée à l’idée de commettre un acte accidentel qui puisse causer la mort d’Ellie. Des sentiments d’effroi insupportables l’ont accablée pendant la grossesse et se sont intensifiés à la naissance d’Ellie. La mère d’Ellie n’avait jamais fait le lien entre sa dépression et ce qui était arrivé dans sa famille. Ce dont on ne parlait pas consciemment dans la famille s’exprimait de manière inconsciente à travers les peurs, les sentiments et les comportements de ses membres.

EXERCICE ÉCRIT NO 11 :

CRÉER VOTRE GÉNOGRAMME

En utilisant des carrés pour les hommes et des cercles pour les femmes, placez les membres de votre famille, ainsi que les traumatismes marquants et les destins difficiles qu’ils ont pu vivre. Utilisez une grande feuille de papier blanc pour cet exercice. Écrivez votre phrase clé en haut de la page.

Maintenant prenez du recul et regardez votre génogramme. Sans trop vous concentrer, laissez votre regard balayer toute cette gestalt. Absorbez l’énergie qui vient des deux côtés de votre famille. Sentez la qualité du poids de vos émotions, qu’elles soient légères ou lourdes, le contexte dans lequel vous êtes né. Comparez votre lignée paternelle et votre lignée maternelle. Quelle est celle qui pèse le plus lourd ? De quel côté ressentez-vous des émotions plus pénibles ? Regardez les événements traumatiques. Qui a souffert du destin le plus douloureux ? Qui a vécu la vie la plus éprouvante ? Que ressentaient les autres membres de la famille pour cette personne ? De qui ou de quoi parlait-on rarement dans votre famille ? Ne vous inquiétez pas si l’information que vous détenez est incomplète. Laissez vos pensées, vos sentiments et vos sensations physiques vous guider.

Maintenant dites votre phrase clé à haute voix. Qui dans la famille aurait pu répercuter un pareil sentiment ? Qui aurait pu combattre de telles émotions ? Il y a de grandes chances que votre phrase clé ait existé bien avant votre naissance.

Allons à la rencontre de Carole, dont la phrase clé est apparue avec sa grand-mère. Depuis l’âge de 11 ans, Carole avait des kilos en trop. À l’âge adulte, son poids tournait invariablement autour de cent trente kilos. À 38 ans, elle atteignait son poids maximal. Carole n’avait connu que de très rares relations amoureuses et elle ne s’était jamais mariée.

Carole disait se sentir « étouffée et oppressée » par son poids, elle se sentait « trahie par son corps ». Immédiatement, nous entendons son langage intérieur qui demande à être déchiffré comme si un fait survenu dans sa famille demandait à être résolu. Forts de ce que nous savons déjà sur le langage intérieur, nous pouvons poser les questions intermédiaires suivantes : qui s’est senti trahi par son corps dans la famille ? Qui s’est senti étouffé ? Qui a suffoqué ?

Carole a continué ses explications. « J’ai grandi rapidement et j’ai été pubère bien avant les autres filles. J’ai eu mes règles à l’âge de 11 ans et j’ai commencé à détester mon corps dès cette époque. Je sentais que mon corps m’avait trahie en se formant si tôt. J’ai alors commencé à prendre du poids. »

Encore une fois, cette notion intéressante de se sentir « trahie » par son corps. Et un autre indice : Carole se sentait « trahie » par son corps une fois qu’il est devenu un « corps de femme », un corps qui pouvait désormais porter la vie dans sa « matrice ».

En ajoutant cette information au reste, d’autres questions intermédiaires viennent à l’esprit : Quelle « femme » s’est sentie « trahie » par sa « matrice » dans la famille de Carole ? Que pouvait-il bien arriver de si terrible à Carole si elle devenait une femme ou tombait enceinte ?

Toutes ces questions évoquées jusque-là sont très bien ciblées, nous ne le savons pas encore, c’est tout.

Ajoutez à tout cela la peur la plus grande de Carole : « Je vais être toute seule, sans personne. »

Isolée, avec cent trente kilos à porter, Carole allait bientôt faire de sa pire peur une réalité.

Rassemblons maintenant toutes les pièces et étudions la carte du langage intérieur de Carole. Souvenez-vous, l’angoisse de Carole a commencé une fois que sa matrice est devenue fertile. Voici les mots qu’elle a employés, les mots qui ont formé la carte de son langage intérieur.

La carte du langage intérieur de Carole

La doléance primordiale de Carole : « Je me sens étouffée et oppressée par tout ce poids. Je me sens trahie par mon corps. »

La phrase clé de Carole : « Je serai toute seule, sans personne. »

Les questions intermédiaires de Carole : voici les questions intermédiaires qui ont aidé Carole à faire le lien entre un événement traumatique dans sa famille et sa prise excessive de poids :

- Qui s’est senti trahi par son corps dans la famille ?

- Qui s’est senti étouffé ?

- Qui a suffoqué ?

- Quelle femme de la famille s’est sentie trahie par son utérus ?

- Qu’est-il arrivé de terrible à une femme enceinte ?

- Qui s’est senti tout seul sans personne ?

Le traumatisme fondamental de Carole : examinons maintenant le traumatisme fondamental, l’événement traumatique, la tragédie irrésolue dans la famille de Carole. Sa grand-mère avait trois enfants : un garçon, la mère de Carole, et un autre garçon. Les deux garçons ont suffoqué dans le vagin de la grand-mère pendant l’accouchement, et ont souffert, par conséquent, d’un manque d’oxygène sévère qui les a rendus handicapés mentaux. Ils ont vécu dans le sous-sol de la maison de campagne de la grand-mère dans le Kentucky pendant presque cinquante ans. La grand-mère a vécu le cœur brisé et épuisée tout le reste de sa vie.

Même si cette phrase « Mon corps m’a trahie » n’avait sans doute jamais été dite à haute voix, elle appartenait clairement à la grand-mère de Carole. Le corps de sa grand-mère avait « étouffé » les bébés. Sa grand-mère avait vécu « toute seule », noyée dans la douleur et la culpabilité. Les deux garçons, qui ont été « étouffés par le poids » qui pesait sur eux, vivaient aussi tout seuls, dans le sous-sol, isolés du monde extérieur. La mère de Carole s’était aussi sentie toute seule pendant toute son enfance, et disait de sa mère qu’elle était « présente physiquement mais absente émotionnellement ». Le langage intérieur de Carole et son corps avaient dévoilé toute l’histoire par mégarde.

Réexaminons les choses une fois encore. Quand Carole est devenue assez grande pour avoir un enfant, elle a pris du poids et s’est isolée de ceux qui l’entouraient. En restant isolée, elle s’assurait de ne jamais tomber enceinte et évitait de souffrir comme sa grand-mère. Elle vivait une vie solitaire, toute seule dans son monde, comme sa grand-mère dans son désespoir, comme ses oncles dans le sous-sol, et comme sa mère, dont la vie était rongée par la tristesse.

Carole employait les mots « étouffée et oppressée » pour décrire ce sentiment d’être accablée par son poids. Mais ces mots prenaient une signification plus profonde dans le contexte de sa famille. Ils étaient les mots passés sous silence du traumatisme de sa famille. Il s’agissait probablement de mots que personne n’osait prononcer devant la grand-mère. Ces mots, pourtant, auraient été importants pour permettre à cette famille de guérir d’un événement si terriblement tragique. Si la grand-mère avait été capable d’accepter l’ampleur de sa tragédie, si elle avait été capable de pleurer ceux qu’elle avait perdus sans s’en vouloir et se sentir trahie par son corps, alors cette famille aurait peut-être eu une chance de suivre un chemin différent. Carole n’aurait peut-être pas eu à porter la souffrance familiale comme une masse sur son corps.

Des événements tragiques comme ceux-ci peuvent faire voler en éclats la résilience d’une famille et ébranler les murs porteurs. Ils peuvent amoindrir l’afflux d’amour entre parent et enfant et mettre les enfants à la dérive sur une mer de tristesse.

Comme beaucoup d’entre nous, Carole n’avait jamais établi ce lien qui faisait qu’elle portait la souffrance de son histoire familiale. Elle pensait que cette souffrance venait de quelque part en elle. Elle pensait que quelque chose devait clocher chez elle. Une fois qu’elle a compris que le sentiment d’être trahie par son corps appartenait à sa grand-mère, et non à elle, Carole s’est engagée sur le chemin de la liberté.

Dès qu’elle a reconnu qu’elle avait absorbé la souffrance de la famille à la place de sa grand-mère, de ses oncles, et de sa mère, son corps tout entier s’est mis à trembler. Un poids émotionnel s’envolait, lui permettant d’habiter ces endroits en elle fermés depuis longtemps. Il n’allait pas falloir attendre longtemps avant que Carole retrouve une conscience physique de son corps qui lui permette de faire des choix de vie différents.

Le langage intérieur de Carole a servi de vecteur pour enclencher la guérison de cette famille. C’était l’occasion pour elle de guérir ce qui n’avait pas pu être guéri. Vue sous un autre angle, la souffrance de Carole n’était que la messagère, porteuse de guérison, dans une famille marquée par une tragédie. C’est comme si la douleur familiale avait cherché à guérir et à se résoudre et que les mots et le corps de Carole avaient fourni une carte pour y parvenir.

Comme celle de Carole, la carte de votre langage intérieur peut vous mener vers la guérison. En ne perdant pas de vue le lien avec votre histoire familiale, il ne vous reste qu’un pas à franchir pour ramener tout ce que vous avez découvert à vous. Ce qui n’a pas été dit, ou n’a pas été vu dans votre histoire familiale, a probablement été enfoui dans l’ombre de votre propre conscience. Une fois le lien établi, ce qui avait été invisible jusque-là peut se transformer en une chance de guérir. Parfois, les nouvelles images qui surgissent requièrent nos soins et notre attention pour les intégrer pleinement. Dans le chapitre qui suit, vous pourrez suivre des exercices et pratiquer des phrases qui renforceront ces images et vous mèneront à une plus grande plénitude et liberté.

TROISIÈME PARTIE

LES CHEMINS DU RENOUEMENT

10.

De la clairvoyance à l’intégration

Un être humain fait partie d’un tout… [même] s’il vit, pense et ressent des sentiments indépendamment du reste et des autres – c’est une sorte d’illusion d’optique opérée par sa conscience *1.

Albert Einstein à Robert S. Marcus,

12 février 1950

L’illusion d’optique à laquelle se réfère Einstein s’apparente à l’idée que nous sommes séparés de tout ce qui nous entoure comme de tous ceux qui sont nés avant nous. Pourtant, comme nous l’avons vu et revu, nous sommes reliés aux membres de notre histoire familiale dont nous avons hérité les traumatismes irrésolus. Quand le lien demeure inconscient, nous vivons le plus souvent emprisonnés dans des sentiments et des sensations qui appartiennent au passé. Cependant, en gardant notre histoire familiale à l’esprit, les chemins à même de nous mener à la libération s’illuminent.

Parfois, le simple fait de relier notre expérience à un traumatisme irrésolu de notre famille suffit. Nous l’avons vu avec Carole dans le dernier chapitre : une fois le lien établi entre les sentiments surgis de son langage intérieur et le traumatisme de sa famille, son corps s’est immédiatement mis à trembler comme si elle se débarrassait de tout ce qui appartenait au passé. Pour Carole, la conscience seule était assez profonde pour initier une réaction viscérale qu’elle a pu ressentir en son for intérieur.

Mais pour certains d’entre nous, la conscience de ce qui est arrivé dans nos familles ne vaut qu’accompagnée d’un exercice ou d’une expérience capable de nous procurer une libération ou de créer une plus grande aisance dans notre corps.

La carte pour rentrer chez soi

À ce stade de ce livre, vous avez sans doute rassemblé les pièces essentielles de la carte de votre langage intérieur. Vous avez sans doute découvert des mots ou des phrases que vous pensiez être les vôtres mais qui, de fait, appartenaient à d’autres. Vous avez aussi fait des liens dans votre histoire familiale, en dénichant des événements traumatiques ou des loyautés tacites qui ont fait germer ce langage. Il est temps désormais de rassembler toutes les pièces et de franchir l’étape suivante. Voici la liste de ce dont vous aurez besoin :

- votre doléance primordiale, le langage intérieur qui décrit votre inquiétude la plus profonde, votre combat, ou votre plainte ;

- vos descripteurs premiers, le langage intérieur qui décrit vos parents ;

- votre phrase clé, le langage intérieur qui décrit votre pire peur ;

- votre traumatisme fondamental, l’événement ou les événements de votre famille enfouis dans votre langage intérieur.

EXERCICE NO 12 :

FAIRE LA PAIX AVEC VOTRE HISTOIRE FAMILIALE

1. 1. Écrivez le langage intérieur qui détient la charge émotive la plus grande ou qui convoque le plus d’émotions en vous quand vous parlez à haute voix.

2. 2. Écrivez également le ou les événements traumatiques qui sont liés à votre langage intérieur.

3. 3. Dressez la liste de tous les gens dont la vie a été affectée par cet événement. Qui a été le plus touché ? Votre mère ? Votre père ? Un grand-parent ? Un oncle ? Une tante ? Qui n’est pas reconnu ou mentionné ? Y a-t-il un frère ou une sœur qui a été donné pour adoption ou qui n’a pas survécu ? Est-ce qu’un parent ou grand-parent a été fiancé ou marié antérieurement ? Cette personne est-elle reconnue dans votre famille ? Y a-t-il quelqu’un en dehors de votre famille qui a été jugé, rejeté ou condamné pour avoir blessé un membre de la famille ?

4. 4. Décrivez ce qui est arrivé. Quelles images vous viennent à l’esprit quand vous écrivez cela ? Prenez une minute et visualisez ce qu’ils ont pu ressentir ou éprouver. Que se passe-t-il dans votre corps quand vous y pensez ?

5. 5. Y a-t-il des membres de votre famille vers qui vous vous sentez particulièrement attiré ? Vous sentez-vous retenu sur le plan émotionnel ? Cela résonne-t-il dans votre corps ? Dans quelle partie de votre corps ressentez-vous cela ? Est-ce un endroit qui vous est familier ? Êtes-vous particulièrement sensible ou manifestez-vous des symptômes à cet endroit ?

6. 6. Posez votre main à cet endroit et laissez votre souffle le remplir en inspirant.

7. 7. Visualisez le ou les membres de votre famille impliqués dans cet événement. Dites-leur : « Vous êtes importants. Je ferai quelque chose d’important pour vous honorer. Je m’efforcerai de tirer quelque chose de positif de cette tragédie. Je vivrai ma vie aussi pleinement que possible, sachant que c’est ce que vous souhaitez pour moi. »

8. 8. Élaborez votre propre langage personnel qui rend compte du lien unique que vous entretenez avec cette ou ces personnes.

Formuler des phrases personnelles pour guérir

La répétition inconsciente peut se perpétuer pendant des générations. Une fois que nous reconnaissons que nous portons des pensées, des émotions, des sentiments, des comportements, ou des symptômes qui ne viennent pas de nous, il nous est possible de mettre un terme à ce phénomène cyclique. Il faut d’abord agir consciemment pour reconnaître l’événement tragique et les gens impliqués. Cela commence souvent par une conversation que nous engageons intérieurement, ou avec un membre de la famille, en personne ou en imagination. Les mots justes peuvent nous libérer des liens et loyautés familiaux inconscients et mettre un terme au traumatisme hérité.

Pour Jesse, le jeune homme insomniaque qui, à l’âge de 19 ans, a commencé à revivre des aspects de la mort de son oncle décédé dans un blizzard, la conversation a eu lieu dans mon bureau. J’ai demandé à Jesse d’imaginer son oncle debout en face de lui et de lui parler directement, intérieurement et en silence, s’il le souhaitait. J’ai aidé Jesse à formuler des mots et je lui ai suggéré de dire à son oncle : « Je frissonne tous les soirs, et j’ai du mal à m’endormir depuis mes 19 ans. » Jesse s’est mis à respirer plus profondément. J’entendais presque un râle quand il expirait. Ses paupières se sont mises à battre et une larme a coulé au coin de son œil. « À partir de maintenant, oncle Colin, tu continueras à vivre dans mon cœur, plus dans mes insomnies. » Alors que Jesse articulait ces mots, des larmes ont commencé à couler sur ses joues. À cet instant, j’ai dit : « Écoute ton oncle te dire de respirer et de lui laisser ta peur. Cette insomnie n’est pas la tienne. Et elle ne l’a jamais été. »

En tenant tout simplement cette conversation avec son oncle, dont il ne connaissait pas l’existence jusque-là, Jesse s’est apaisé. Sa mâchoire, à l’expiration, s’est détendue et ses épaules sont retombées. Il a retrouvé des couleurs aux joues. Ses yeux ont retrouvé leur étincelle. Quelque chose de profondément enfoui en lui se libérait.

Même s’il n’avait fait qu’imaginer cette conversation avec son oncle, Jesse était, selon les recherches sur le cerveau, véritablement en train d’activer les mêmes neurones et les mêmes régions du cerveau que s’il avait vécu cette expérience apaisante avec son oncle en personne. Suite à cette séance, Jesse m’a confié qu’il avait pu dormir toute la nuit sans interruption.

Exemples de phrases apaisantes

Un de mes patients a reconnu qu’il avait inconsciemment partagé la solitude et l’isolement de son grand-père rejeté. Il a formulé ces mots :

« J’ai vécu isolé et seul, exactement comme toi. Je vois bien que tout cela ne m’appartient pas. Je sais que ce n’est pas ce que tu veux pour moi. Et je sais que cela te pèse de me voir souffrir ainsi. À partir de maintenant, je vais continuer à vivre ma vie en lien avec les gens qui m’entourent. Ainsi, je te ferai honneur. »

Une autre patiente a compris qu’elle avait inconsciemment partagé les ruptures sentimentales et le malheur de sa mère et de sa grand-mère. Elle a prononcé ces phrases :

« Maman, souhaite-moi d’être heureuse avec mon mari, même si tu n’as pas pu être heureuse avec papa. En ton honneur et en celui de papa, je vais savourer l’amour que je porte à mon mari pour que vous voyiez tous les deux que je vais bien. »

Une jeune femme avec qui j’ai travaillé un jour a admis qu’elle avait vécu dans un état d’angoisse et de crispation depuis toujours. Elle a adressé ces mots à sa mère, qui était morte en la mettant au monde :

« Chaque fois que je me sentirai anxieuse, je sentirai que tu me souris, que tu me soutiens et que tu me souhaites d’aller bien. À chaque fois que je respire et que je sens mon souffle circuler en moi, je sentirai ta présence près de moi et saurai que tu es heureuse pour moi. »

Phrases apaisantes supplémentaires

« Au lieu de revivre ce qui t’est arrivé, je promets de vivre ma vie pleinement. »

« Ce qui t’est arrivé n’aura pas servi à rien. »

« Je ferai de ton expérience une ressource. »

« Je ferai honneur à la vie que tu m’as donnée en accomplissant quelque chose de bien. »

« Je ferai quelque chose d’important que je te dédierai. »

« Tu seras toujours dans mon cœur. »

« J’allumerai une bougie pour toi. »

« Je t’honorerai en vivant ma vie pleinement. »

« Je vivrai ma vie avec amour. »

« Je ferai en sorte de tirer une expérience positive de cette tragédie. »

« Je comprends maintenant. Ça m’aide à comprendre. »

Des phrases apaisantes aux images apaisantes

Que nous en soyons conscients ou pas, notre vie est profondément influencée par nos images intérieures, nos croyances, nos attentes, nos suppositions et nos opinions. Des phrases intériorisées telles que « rien ne marche jamais pour moi dans la vie » ou « quoi que je fasse, je vais échouer » ou « j’ai un système immunitaire défaillant » peuvent marquer la manière dont notre vie se déroule et limiter notre manière de vivre de nouvelles expériences, affecter notre capacité à guérir. Imaginez l’effet sur votre corps de l’image intérieure convoquée par la phrase « j’ai eu une enfance difficile ». Ou l’image « ma mère était cruelle ». Ou « mon père était manipulateur ». Même si ces images révèlent une part de vérité non négligeable, elles ne révèlent peut-être pas non plus toute l’histoire. Est-ce que chaque jour de votre enfance a été difficile ? Votre père a-t-il jamais été gentil ? Votre mère attentionnée ? Avez-vous accès à tous vos souvenirs, vous souvenez-vous par exemple d’avoir été porté, nourri, et bordé dans votre berceau la nuit quand vous étiez tout petit ? Rappelez-vous, comme nous l’avons vu dans le chapitre 5 : nous sommes nombreux à nous raccrocher seulement aux souvenirs qui doivent nous protéger et nous empêcher d’être blessés. Ces souvenirs qui, selon les biologistes évolutionnistes, font partie de notre « biais négatif » de naissance sont censés conforter nos défenses. Mais ne manquerait-il pas d’autres souvenirs ? Mais encore, vous êtes-vous posé les questions suivantes : que se cachait-il derrière la méchanceté de ma mère ? Quel événement traumatique se dissimule derrière la frustration de mon père ?

En formulant vos phrases apaisantes, vous avez peut-être déjà remarqué qu’une nouvelle expérience intérieure commençait à prendre racine. Cette expérience vous est peut-être apparue sous la forme d’une image ou d’un sentiment, ou peut-être une sensation d’appartenance, de connexion. Il se peut que vous sentiez le soutien des membres de votre famille qui veillent sur vous. Vous avez peut-être ressenti une plus grande sensation de paix, comme si ce qui était irrésolu finissait par se résoudre.

Toutes ces expériences peuvent avoir un effet massif sur la guérison. Pour l’essentiel, elles établissent un point de référence interne qui aide à se sentir entier, un point de référence auquel il est possible de revenir chaque fois que d’anciennes sensations menacent notre stabilité. Ces nouvelles expériences fonctionnent en fait comme de nouveaux souvenirs assortis d’une nouvelle compréhension, de nouvelles images, de nouveaux sentiments et de nouvelles sensations ressentis dans le corps. Elles peuvent changer notre vie, suffisamment pour éclipser les anciennes images contraignantes qui nous ont guidés jusque-là.

Ces nouvelles expériences et images gagnent en profondeur grâce aux rituels, aux exercices et à la pratique. Voici des manières créatives de soutenir ce processus de guérison au fur et à mesure qu’il se déploie.

Exemples de rituels, d’exercices, de pratiques, et d’images apaisantes

- Mettre une photo sur le bureau : un homme qui avait compris qu’il revivait la culpabilité de son grand-père a mis une photo de lui sur son bureau. Tout en expirant, il imaginait qu’il déposait son sentiment de culpabilité auprès de son grand-père. Chaque fois qu’il répétait ce rituel, il se sentait plus léger et plus libre.

- Allumer une bougie : une femme n’avait gardé aucun souvenir de son père, mort alors qu’elle était encore enfant. À l’âge de 29 ans, l’âge qu’avait son père à sa mort, séparée de son mari, elle partageait inconsciemment le détachement de son père par rapport à sa famille. Pendant deux mois, elle a allumé chaque soir une bougie et a imaginé que la flamme de cette bougie ouvrait un espace dans lequel ils pourraient se retrouver tous les deux. Elle parlait à son père et sentait sa présence réconfortante. Au terme de ce rituel, le détachement qu’elle avait ressenti jusqu’à alors s’amenuisait, et une nouvelle sensation, celle d’être aimée par un père bienveillant, s’emparait d’elle.

- Écrire une lettre : un homme, qui avait brusquement quitté sa fiancée qu’il avait rencontrée à l’université, se confrontait toujours, vingt ans plus tard, aux mêmes difficultés relationnelles. Il avait appris que sa fiancée était morte l’année où il l’avait quittée. Même s’il savait qu’elle ne recevrait jamais sa lettre, il lui a écrit pour s’excuser de sa négligence et de son indifférence. Dans sa lettre, il disait :

« Je regrette tellement. Je sais combien tu m’aimais, et combien je t’ai blessée. Ça a dû être vraiment affreux pour toi. Je suis tellement désolé. Je sais que je ne serai jamais capable de te remettre cette lettre, mais j’espère que tu peux accueillir mes mots. » Après avoir écrit la lettre, cet homme a éprouvé un sentiment de paix et de complétude qu’il ne pouvait pas expliquer.

- Mettre une photo au-dessus du lit : une femme qui avait passé sa vie à rejeter sa mère s’est rendu compte qu’elle était restée en couveuse tout bébé, ce qui l’avait rendue méfiante et rétive à l’amour de sa mère. Elle a aussi commencé à voir à quel point le fait de rejeter sa mère faisait écho à la manière dont elle brisait les relations qu’elle avait. Elle a accroché une photo de sa mère sur le mur au-dessus de son oreiller et lui a demandé de la tenir dans ses bras tous les soirs quand elle dormait ; ses défenses se sont amoindries. Allongée dans son lit, elle sentait sa mère la caresser. Elle décrivait l’amour de cette dernière comme un flot d’énergie qui lui donnait de la force. En l’espace de quelques semaines, elle s’est sentie de plus en plus à l’aise dans son corps au réveil. En quelques mois, elle était capable de ressentir le soutien de sa mère auprès d’elle comme une sensation physique qui l’accompagnait toute la journée. À la fin de l’année, elle remarquait que de plus en plus de gens entraient désormais effectivement dans sa vie. (Note : la mère de cette femme en particulier était encore en vie, cependant, cette pratique fonctionne que votre parent soit encore en vie ou décédé.)

- Développer une image de soutien : une crise d’angoisse soudaine chez un garçon de 7 ans qu’il exprime en s’arrachant les cheveux de la tête, une pathologie que l’on appelle la « trichotillomanie ». Son angoisse semblait venir de son histoire familiale. À l’âge de 7 ans, sa mère avait vu sa propre mère mourir brutalement d’une rupture d’anévrisme. Son chagrin avait été tel qu’elle ne parlait jamais de sa mère, la grand-mère du garçon. Quand elle a raconté à son fils ce qui était arrivé, celui-ci s’est immédiatement détendu. Elle lui a demandé d’imaginer sa grand-mère décédée comme un ange gardien qui les protégerait tous les deux. Elle lui a montré une image d’auréole et lui a dit que l’amour de sa grand-mère était comme une auréole lui caressant la tête. À chaque fois qu’il se touchait le haut de la tête, il ressentait un sentiment de paix. Ce jour-là, il a arrêté de s’arracher les cheveux.

- Créer une limite : une autre femme a grandi sous le poids de la responsabilité du bonheur et du bien-être de sa mère alcoolique. À l’âge adulte, fidèle à cette manière de s’occuper des autres, elle avait du mal à recevoir les soins et le soutien des autres. Il lui était difficile d’entretenir des relations sans se sentir à la fois responsable des sentiments des autres et étouffée par leurs besoins. Tous les jours, elle a décidé de s’asseoir sur le sol et de tracer un cercle autour d’elle à l’aide d’un bout de fil ; elle a alors remarqué qu’en dessinant ainsi un espace pour elle, elle respirait déjà plus aisément. Lors d’une conversation intérieure avec sa mère, elle lui a dit : « Maman, ça, c’est mon espace. Tu es là-bas et moi je suis ici. Quand j’étais petite, j’aurais fait n’importe quoi pour te rendre heureuse, mais c’était trop lourd pour moi. Maintenant j’ai l’impression qu’il faut que je rende tout le monde heureux et j’étouffe dès qu’on se rapproche de moi. Maman, à partir de maintenant, tes sentiments restent là-bas, avec toi, et les miens sont ici avec moi. Grâce à cette limite, j’honorerai mes propres sentiments et j’éviterai ainsi de me perdre dès que je me lie à quelqu’un. »

Les rituels et les pratiques que je viens de décrire peuvent sembler minimes face à la douleur immense que certains portent depuis des années ; pourtant, la science nous montre que plus nous répétons et revisitons ces nouvelles images et expériences, plus nous les intégrons en notre for intérieur. La science nous révèle que des pratiques telles que celle-ci peuvent altérer notre cerveau en fabriquant de nouvelles voies nerveuses. Sans compter que lorsque nous visualisons une image apaisante, nous activons les mêmes régions du cerveau, dans le cortex préfrontal gauche précisément, que celles associées au sentiment de bien-être et d’émotion positive [1].

Il est important de pratiquer ces nouveaux sentiments et sensations afin qu’ils s’enracinent en nous. Plus nous pratiquons, plus nous approfondissons l’apprentissage. De cette manière, notre cerveau change, et nous pouvons alors nous sentir vivants intérieurement.

Les phrases apaisantes et le corps

La guérison, pour une grande part, implique notre capacité à incorporer l’expérience de nos sensations physiques dans son processus. Quand nous parvenons à « faire avec » les sentiments qui surgissent dans notre corps sans y réagir de manière inconsciente, nous sommes plus à même de rester ancrés quand une agitation intérieure advient. Nous gagnons souvent en clairvoyance si nous sommes prêts à accepter l’aspect inconfortable de notre quête pour mieux nous comprendre.

Que ressentez-vous quand vous vous recentrez sur votre intériorité ? Quelles sensations rattachez-vous à vos idées effrayantes ou à vos émotions malaisées ? Où surgissent ces sensations en particulier ? Avez-vous la gorge serrée ? Cessez-vous de respirer ? Vous sentez-vous oppressé ? Êtes-vous transi ? Où se trouve l’épicentre de cette sensation dans votre corps ? Dans votre cœur ? Dans votre ventre ou votre plexus solaire ? Même quand les sensations semblent irrépressibles, être capable de lire ce territoire intérieur est essentiel.

Si vous n’êtes pas sûr de ce que vous ressentez dans votre corps, dites votre phrase clé à haute voix. Comme vous l’avez appris au chapitre 8, répéter votre phrase à haute voix peut susciter des sensations physiques. Dites votre phrase et observez ce qui se passe dans votre corps. Ressentez-vous une faiblesse quelconque ? Un sentiment d’angoisse ? Un engourdissement ? Peu importe ce que vous ressentez ou ne ressentez pas. Placez votre main là où vous pensez que ces sensations apparaissent ou là où vous les ressentez vraiment. Puis respirez à cet endroit. Respirez dans votre corps de manière à ce que cet endroit tout entier se sente maintenu. Essayez si vous le souhaitez de visualiser votre expiration comme un rayon de lumière qui illumine cette partie de votre corps. Puis répétez ces mots pour vous : « Je t’ai trouvé. »

Imaginez que vous parlez à un jeune enfant qui a l’impression d’être invisible et ignoré. Il y a de grandes chances que cet enfant existe, en vous, et qu’il ait été ignoré depuis fort longtemps. Imaginez que ce petit enfant attend depuis tout ce temps que vous le reconnaissiez, et que vous allez le faire aujourd’hui.

Les phrases apaisantes que nous pouvons nous dire

Placez votre main sur votre corps et respirez profondément en disant une ou plusieurs des phrases suivantes pour vous-même :

« Je t’ai trouvé. »

« Je suis là. »

« Je te porterai. »

« Je respirerai avec toi. »

« Je te réconforterai. »

« Chaque fois que tu auras peur ou que tu seras accablé, je ne m’éloignerai pas. »

« Je resterai avec toi. »

« Je respirerai avec toi jusqu’à ce que tu sois calmé. »

Quand nous plaçons nos mains sur notre corps et que nous orientons nos mots et notre souffle en dedans, nous soutenons ce qui est le plus vulnérable en nous. En faisant cela, nous sommes en mesure de soulager ou de relâcher ce que nous avons vécu d’intolérable. Les sentiments d’inconfort installés de longue date peuvent laisser place à des sentiments d’essor et de bien-être. En même temps que ces nouveaux sentiments s’enracinent, nous sommes à même de percevoir le soutien grandissant dans notre corps.

Guérir nos rapports avec nos parents

Au chapitre 5, nous avons appris comment notre vitalité, la force de vie dont nous avons hérité de nos parents, peut se trouver limitée quand le lien avec nos parents est compromis. Rejeter un de nos parents, le juger, le condamner, ou le mettre à distance entraîne nécessairement des répercussions sur notre vie. Même si nous n’en sommes pas pleinement conscients, rejeter un parent revient à rejeter une partie de nous-mêmes.

En nous coupant de nos parents, nous prenons le risque d’exprimer en nous, de manière inconsciente, ce que nous considérons comme négatif chez eux. Il se peut très bien, par exemple, que nous nous sentions froids, autocritiques et même agressifs intérieurement, alors que nous avons justement reproché à nos parents d’avoir été froids, critiques ou agressifs. En ce sens, nous nous imposons ce que nous pensons avoir subi.

La solution consiste à trouver un moyen de ramener nos parents dans nos cœurs et de prendre conscience de ce que nous rejetons chez eux (et en nous). Là s’offre à nous la possibilité de renverser une difficulté en une force. En établissant un lien avec ce qui souffre en nous, et que nous avons souvent hérité de notre famille, nous avons une chance de déplacer cette souffrance. Ainsi, la cruauté peut faire émerger la gentillesse ; nos jugements peuvent servir de fondation à notre compassion.

Pour nous sentir en paix avec nous-mêmes, il faut commencer par nous sentir en paix avec nos parents. Cela étant dit, vous est-il possible de recevoir quelque chose de positif à partir de ce qu’ils vous ont donné ? Pouvez-vous rester ouvert dans votre corps quand vous pensez à eux ? S’ils sont encore en vie, réussissez-vous à baisser la garde en leur compagnie ?

Si vous vous sentez diminué ou sur la défensive, ou si vous ne pensez qu’à prendre soin d’eux, il faut sans doute travailler sur votre intériorité plus en profondeur avant d’essayer de guérir la relation en tant que telle.

La guérison peut advenir même quand vos parents sont décédés, en prison, ou en grande souffrance. Y a-t-il un souvenir que vous puissiez accueillir ? Ou une bonne intention, une image tendre, un arrangement, une façon qu’ont eue vos parents de vous témoigner leur amour ? Si vous réussissez à vous rattacher à une image intérieure chaleureuse, vous commencerez sans doute à changer votre relation extérieure avec vos parents. Vous ne pouvez pas changer ce qui a été, mais vous pouvez changer ce qui est, à condition de ne pas vous attendre à ce que vos parents changent ou à ce qu’ils soient différents de ce qu’ils ont pu être jusque-là. C’est à vous de garder une relation différente avec eux. C’est votre travail. Pas celui de vos parents. Le tout est de savoir si vous le voulez vraiment.

Le célèbre moine bouddhiste Thich Nhat Hanh dit que lorsque vous en voulez à vos parents, « c’est à vous que vous en voulez. Imaginez qu’un épi de maïs se fâche avec la graine de maïs ». Il nous enseigne : « Si vous vous fâchez avec votre père ou votre mère, vous devez respirer profondément et trouver un moyen de vous réconcilier. C’est le seul chemin qui vous mènera au bonheur [2]. »

La réconciliation est en grande partie un mouvement qui vient de l’intérieur. La relation que nous entretenons avec nos parents ne dépend pas de ce que nos parents font, de comment ils vont, ou de leur façon de réagir. Tout cela dépend de nous. Le changement advient en nous.

Dès qu’il a su que son père avait perdu son meilleur ami alors qu’ils combattaient tous deux à la guerre, Randy a pu comprendre pourquoi son père restait dans son coin. Randy avait souvent pensé que la distance de son père lui était directement adressée. Le fait d’apprendre cette histoire a tout changé. Glenn, son père, et Don, son meilleur ami d’enfance, s’étaient retrouvés par hasard quand leurs unités respectives s’étaient rejointes pour combattre les Allemands en Belgique. Sous le feu de l’ennemi, Don avait sauvé la vie de Glenn. Ce faisant, il avait pris une balle dans le cou et était mort dans ses bras. Glenn était rentré chez lui, s’était marié et avait fondé une famille, mais il n’avait jamais vraiment pu profiter de ce qu’il avait, sachant que Don ne pourrait jamais vivre cela.

Randy s’est excusé auprès de son père de l’avoir jugé et de l’avoir mis à l’écart. Il ne comptait plus sur le fait que Glenn renoue avec lui comme il l’avait tellement voulu avant. Au lieu de ça, Randy était tout simplement capable d’aimer son père comme il était.

Comme nous l’avons appris dans les chapitres précédents, il est utile de savoir ce qui s’est passé dans notre famille et ce qui a pu blesser nos parents à ce point. Que se cachait-il derrière la distance, la critique ou l’agression au départ ? Connaître les événements qui ont eu lieu permet de comprendre leur souffrance, ainsi que la nôtre. Quand nous savons quels événements traumatiques ont participé à la souffrance de nos parents, notre compréhension et notre compassion peuvent enfin supplanter les vieilles blessures. Le simple fait de prononcer une phrase telle que « Maman, papa, je suis désolé d’avoir été si distant et à l’écart » peut ouvrir en nous des choses parfaitement surprenantes.

Dans leur livre, Words Can Change Your Brain, le Dr Andrew Newberg, neuroscientifique à l’hôpital universitaire Thomas Jefferson, et son collègue Mark Robert Waldman écrivent : « Un seul et simple mot a le pouvoir d’influencer l’expression des gènes qui régulent le stress physique et émotionnel [3]. » Ils expliquent que le seul fait de se concentrer sur des mots positifs affecte des régions de notre cerveau qui peuvent améliorer notre perception de nous-mêmes et des gens avec qui nous dialoguons [4].

Lisez la liste des phrases apaisantes qui suit. Peut-être qu’une ou deux d’entre elles vous parleront de telle manière que le mur qui vous sépare de vos parents commencera à se fissurer. Laissez les mots vous atteindre. Y a-t-il une phrase qui vous donne un coup au cœur ? Peut-être pouvez-vous vous imaginer en train d’en dire une ou deux au parent que vous avez rejeté.

Les phrases apaisantes quand vous avez rejeté un parent

1. 1. « Je regrette tellement d’avoir été si distant. »

2. 2. « À chaque fois que tu as essayé de faire un pas vers moi, je t’ai rejeté. »

3. 3. « Tu me manques, mais ce n’est pas facile de te le dire. »

4. 4. « Papa/maman, tu es vraiment un(e) bon(ne) père/mère. »

5. 5. « J’ai beaucoup appris à tes côtés. » (Remémorez-vous un souvenir positif et exprimez-le.)

6. 6. « Je suis désolé d’avoir été si compliqué. »

7. 7. « J’ai vraiment été critique. Ça m’a empêché de me rapprocher de toi. »

8. 8. « S’il te plaît, donne-moi une deuxième chance. »

9. 9. « J’aimerais vraiment être plus proche. »

10. 10. « Je suis désolé d’avoir pris mes distances. Je te promets, à partir de maintenant et pour tout le temps qui nous reste, de rester proche de toi. »

11. 11. « J’apprécie vraiment d’être proche de toi. »

12. 12. « Je te promets d’arrêter de te demander de me prouver ton amour. »

13. 13. « Je vais arrêter de m’attendre à ce que ton amour soit comme je l’ai imaginé. »

14. 14. « Je vais accueillir ton amour tel que tu me l’offres, et non tel que je le voudrais. »

15. 15. « Je vais accueillir ton amour même quand je ne le ressens pas dans tes mots. »

16. 16. « Tu m’as beaucoup donné. Merci. »

17. 17. « Maman/papa, j’ai passé une mauvaise journée et j’avais besoin de t’appeler. »

18. 18. « Maman/papa, est-ce qu’on peut rester au téléphone un peu plus longtemps ? Ça me réconforte d’entendre ta voix. »

19. 19. « Maman/papa, je peux m’asseoir là ? C’est bon d’être près de toi. »

Avant de chercher à réparer un lien sévèrement brisé avec vos parents, vous aurez peut-être besoin de travailler pendant quelques séances avec un thérapeute orienté sur le corps, ou d’entretenir une pratique de la méditation attentive pour trouver les ressources qui vous permettront de renouer avec vos sensations physiques. Quand vous parvenez à observer vos réactions au stress, vous êtes à même de contrôler et de saisir ce dont vous avez besoin au moment précis où vous en avez besoin. Il est important de cultiver une sensation intérieure qui vous guide et vous soutient à la fois. Par exemple, vous pouvez obtenir une conscience physique de vos limites corporelles en apprenant certaines techniques de respiration afin de procéder à la vitesse qui vous convient, et à la distance qui vous semble appropriée. La juste distance vous permet de vous détendre, sans que vous ayez à vous défendre et à vous ratatiner pour vous sentir en lien. Une limite ferme mais souple vous offre un espace suffisant pour éprouver des sentiments tout en profitant du lien apaisant que vous forgez avec vos parents. En définitive, quand vous respirez assez profondément pour savoir ce que vous ressentez dans votre corps, vous n’êtes plus forcé de le quitter.

Les phrases apaisantes à dire à un parent décédé

Même quand notre relation extérieure avec nos parents est distante ou inexistante, notre relation intérieure avec eux continue d’évoluer. Même quand nos parents sont morts, nous pouvons encore leur parler. Voici quelques phrases qui peuvent aider à renouer le lien qui s’est brisé ou qui n’a jamais vraiment existé :

1. 1. « S’il te plaît, prends-moi dans tes bras dans mon sommeil, quand mon corps est plus ouvert et que je suis plus facile à approcher. »

2. 2. « S’il te plaît, apprends-moi à faire confiance et à accueillir l’amour. »

3. 3. « S’il te plaît, apprends-moi à recevoir. »

4. 4. « S’il te plaît, aide-moi à me sentir plus en paix dans mon corps. »

Les phrases apaisantes à dire à un parent que l’on n’a pas connu ou qui est parti

Quand un parent est parti prématurément ou a confié notre éducation à d’autres, la douleur peut être insurmontable. En un sens, le départ originel forge souvent une empreinte inconsciente qui sert de modèle aux nombreux rejets et abandons qui ponctuent notre vie par la suite. La douleur vécue ainsi en série doit prendre fin. Tant que nous continuons à vivre en pensant avoir été trompés ou persécutés, nous risquons de perpétuer le même modèle. Lisez les phrases suivantes et imaginez que vous les dites au parent qui a été écarté ou que vous n’avez jamais connu.

1. 1. « Si c’est plus simple pour toi de partir ou de me confier à quelqu’un, je comprends. »

2. 2. « Je vais arrêter de t’en vouloir et de nous rendre ainsi tous les deux captifs. »

3. 3. « Je vais obtenir des autres ce dont j’ai besoin et faire surgir une chose positive de ce qui est arrivé. »

4. 4. « Ce qui est arrivé entre nous servira de source à ma force. »

5. 5. « Parce que c’est arrivé, j’ai gagné une force particulière sur laquelle je peux compter. »

6. 6. « Merci pour ce cadeau qu’est la vie. Je promets de ne pas la gâcher, de ne pas l’abîmer. »

Les phrases apaisantes quand nous avons fusionné avec un parent

Alors que certains d’entre nous ont rejeté un parent, d’autres ont fusionné avec un parent à tel point que leur identité est ternie, leur individualité épuisée. Dans cette relation fusionnelle, nous avons peut-être raté l’occasion de nous définir en tant que personne et avons brouillé les contours de ce que nous sommes et de ce que nous ressentons. Si c’est vrai pour vous, vous lirez sans doute les phrases qui suivent comme si vous les entendiez de la bouche de votre mère ou de votre père. Imaginez sa voix en prononçant ces mots pour vous de manière à ce que votre corps soit prêt à les recevoir. Notez les mots ou les phrases qui vous touchent le plus profondément.

Imaginez que vos parents vous disent une ou plusieurs des phrases qui suivent

1. 1. « Je t’aime pour ce que tu es. Tu n’as pas besoin de faire quoi que ce soit pour mériter mon amour. »

2. 2. « Tu es mon enfant, et tu es distinct de moi. Mes sentiments ne sont pas nécessairement les tiens. »

3. 3. « J’ai été trop proche de toi, et je vois le tort que cela t’a causé. »

4. 4. « Mes besoins et mes émotions ont dû t’accabler. »

5. 5. « Mes besoins t’ont empêché d’avoir ton espace. »

6. 6. « Je vais désormais me mettre en retrait pour que mon amour ne t’abatte pas. »

7. 7. « Je te donnerai tout l’espace dont tu as besoin. »

8. 8. « J’ai été trop proche de toi pour que tu te connaisses toi-même. Je vais maintenant rester ici et me réjouir de te voir vivre ta vie là-bas. »

9. 9. « Tu as pris soin de moi et je t’ai autorisé à le faire, mais c’est terminé. »

10. 10. « C’est beaucoup trop pour n’importe quel enfant. »

11. 11. « N’importe quel enfant qui tenterait de réparer cela se sentirait accablé par le poids. Cela n’a rien à voir avec toi. »

12. 12. « Prends du recul maintenant, jusqu’à ce que tu puisses sentir ta propre vie couler dans tes veines. À ce moment-là, je serai en paix. »

13. 13. « J’étais incapable de me confronter à ma propre douleur jusque-là. Ce qui m’appartient a échoué là avec toi. Il est temps que tout cela me revienne, là où cela doit être. Nous serons alors tous les deux libres. »

14. 14. « Tu as trop vécu pour moi et pas assez pour ta mère ou ton père. J’aimerais que vous soyez plus proches tous les deux. C’est là que tu dois être. »

Visualisez maintenant votre parent debout devant vous et voyez si vous ressentez un sentiment intérieur qui vous pousse à avancer ou à reculer. Ressentez-vous le besoin de vous approcher ou de vous éloigner ? Votre corps vous dicte-t-il la distance qui vous convient ? La bonne distance peut ouvrir, atténuer, ou détendre quelque chose en vous. Quand ça arrive, nous avons plus d’espace en nous pour exprimer nos sentiments. Quand vous aurez trouvé la bonne distance, prononcez une ou plusieurs des phrases suivantes, en faisant attention à ce que vous ressentez en disant ces mots.

Imaginez que vous dites une ou plusieurs des phrases suivantes à un parent

1. 1. « Maman/papa, je suis ici, et tu es là-bas. »

2. 2. « Tes sentiments sont là, avec toi, et les miens sont ici, avec moi. »

3. 3. « Reste là-bas s’il te plaît, mais ne t’éloigne pas trop. »

4. 4. « Je respire beaucoup mieux quand j’ai mon propre espace. »

5. 5. « Je me sens rapetisser quand j’essaie de m’occuper de tes sentiments. »

6. 6. « C’était trop lourd de penser que je pourrais te rendre heureux. »

7. 7. « Je me rends compte aujourd’hui qu’en me mettant de côté, je nous ai rendus tous deux invisibles. »

8. 8. « À partir de maintenant, je vivrai ma vie pleinement, sachant que tu es là derrière moi, pour me soutenir. »

9. 9. « Chaque fois que je sentirai mon souffle évoluer dans mon corps, je saurai que tu es heureux pour moi. »

10. 10. « Merci de m’avoir vu et entendu. »

Si vous avez suivi toutes les étapes de ce chapitre, vous avez sans doute déjà remarqué une nouvelle sorte de paix en vous. Les phrases apaisantes que vous avez prononcées et les images, les rituels, les pratiques et exercices dont vous avez fait l’expérience vous ont peut-être aidé à renforcer votre lien avec un être aimé ou vous ont aidé à apaiser une relation compliquée inconsciente avec un membre de votre famille. Si vous avez suivi ces étapes et que vous sentez que vous avez encore besoin d’autre chose, le chapitre suivant vous fournira un autre morceau du puzzle, pour explorer les premières années de votre vie. Si nous avons été séparés précocement de notre mère, il se peut que nous soyons détachés de la vie de telle sorte qu’aucune résolution ne puisse vraiment nous atteindre. Dans le chapitre suivant, nous explorerons les effets d’une séparation précoce et examinerons la ou les manières dont ils marquent nos relations, nos réussites, notre santé et notre bien-être.

11.

Le langage intérieur de la séparation

Rien n’est plus puissant que l’influence d’une mère *1.

Sarah Josepha Hale,

The Ladies’ Magazine and Literary Gazette, 1829

Le langage intérieur ne provient pas intégralement des générations précédentes. Le langage intérieur qui reflète l’expérience accablante des enfants qui ont été séparés de leur mère est caractéristique. Ce genre de séparation constitue l’un des traumatismes de la vie les plus pénétrants et les plus fréquemment négligés. Les mots de ceux qui ont connu une rupture manifeste avec leur mère reflètent une nostalgie, une angoisse et une frustration intenses qui restent invisibles et troublées.

Dans les chapitres précédents, nous avons décrit la manière dont la vie nous est transmise par nos parents, et la manière, au fond, dont nous en tirons un modèle pour donner un sens à notre vie. Ce modèle part de la matrice et prend forme avant même notre naissance. Pendant ce temps, notre mère représente pour nous le monde entier, et une fois nés, ses mains, son regard et son odeur nous mettent en contact avec la vie elle-même.

Quand nous sommes encore trop petits pour donner, seuls, un sens à la vie, notre mère nous renvoie à nos expériences à hauteur de ce que nous sommes capables d’ingérer et d’assimiler. Dans un monde idéal, quand nous pleurons, le visage de notre mère exprime son inquiétude. Quand nous rions, elle rayonne de plaisir et reflète toutes nos expressions. Quand elle est en phase avec nous, notre mère nous insuffle une sensation de sécurité, de force et d’appartenance à travers la tendresse de ses gestes, la chaleur de sa peau, la constance de son attention, voire la douceur de son sourire. Elle nous remplit de toutes ces « bonnes choses » et, en retour, nous emmagasinons intérieurement de « bons sentiments ».

Il nous faut, tout petits, acquérir assez de « bonnes choses » et les garder en réserve afin de s’assurer que ces sentiments bienfaisants sont bien ancrés en nous même lorsque nous nous égarons temporairement. Si nous avons suffisamment de réserves, nous sommes capables de croire en la vie, même quand certaines ruptures nous déroutent brutalement. Si nous n’obtenons que très peu ou pas de « bonnes choses » de notre mère, il peut être difficile de croire un tant soit peu en la vie.

À de nombreux niveaux, les images de « mère » et de « vie » que nous portons sont étroitement liées. Dans l’idéal, une mère nous élève et s’assure de notre sécurité. Elle nous réconforte et nous donne ce dont nous avons besoin pour survivre quand nous sommes trop petits pour l’obtenir nous-mêmes. Ainsi traités, nous sommes à même d’avoir confiance, de nous fier à cette sensation d’être en sécurité, et de nous dire que la vie nous fournira ce qu’il faut. En obtenant régulièrement ce dont nous avons besoin de notre mère, nous apprenons que nous pouvons également subvenir à nos besoins. De ce fait, nous savons que nous valons « assez » pour nous donner « assez ». La vie, complice, semble alors nous apporter ce qui est nécessaire. Quand la connexion à notre mère circule librement, la bonne santé, l’argent, la réussite et l’amour semblent souvent aussi venir à nous.

Cependant, lorsque le lien avec notre mère est rompu précocement, il se peut qu’un nuage sombre de peur, de manque et de méfiance devienne notre défaut. Que cette rupture soit permanente, comme lors d’une adoption, ou qu’elle soit temporaire et seulement partiellement restaurée, le fossé qui sépare la mère de l’enfant peut devenir un terrain propice à presque tous les combats de la vie. Quand ce lien demeure rompu, il semble que nous perdions notre corde de sécurité. C’est comme si nous tombions en morceaux et avions besoin de notre mère pour les ramasser.

Quand la rupture est temporaire, il est important que, lors des retrouvailles, notre mère soit stable, présente et accueillante. L’avoir perdue, même temporairement, peut avoir des effets extrêmement dévastateurs qui nous retiennent de renouer avec elle. Si elle est incapable de tolérer notre réticence, ou si elle y voit du rejet, elle peut réagir en se défendant ou en prenant ses distances, laissant ainsi notre relation meurtrie et brisée. Elle ne comprendra peut-être jamais pourquoi elle se sent détachée, et continuera de vivre dans le doute, la déception et la défiance envers sa capacité à s’occuper de nous, ou pire, rejettera son irritabilité et sa colère sur nous. Une crevasse qui n’est pas colmatée peut ébranler les fondations de nos relations futures.

Ces expériences précoces ont pour caractéristique essentielle de ne pas être récupérables dans notre banque de souvenirs. Pendant la grossesse, la petite enfance et l’enfance, notre cerveau n’est pas équipé pour faire de nos expériences des récits qui puissent former des souvenirs. Sans ces souvenirs, les désirs qui n’ont pas trouvé satisfaction peuvent se manifester inconsciemment sous forme d’envies irrépressibles, de besoins maladifs et d’aspirations que nous cherchons à satisfaire à chaque nouveau boulot, chaque nouveau congé, chaque nouveau verre de vin, et même à chaque nouveau compagnon. Dans le même ordre d’idées, la peur et l’angoisse associées à une séparation précoce peuvent déformer notre réalité, et rendre des situations difficiles et inconfortables tout bonnement catastrophiques et graves.

Le fait de tomber amoureux déclenche parfois des émotions intenses, puisque cela nous ramène naturellement en arrière, aux premiers moments passés avec notre mère. Nous avons tendance à ressentir pour notre compagnon des sentiments similaires à ceux que nous éprouvions pour notre mère. Nous rencontrons quelqu’un que nous apprécions et nous disons en nous-mêmes : « Enfin, j’ai rencontré quelqu’un qui va s’occuper de moi, quelqu’un qui va comprendre tous mes désirs et me donnera tout ce dont j’ai besoin. » Mais ces sentiments reflètent seulement l’illusion d’un enfant qui rêve de revivre l’intimité qu’il ou elle a connue, ou qu’il ou elle aurait voulu connaître avec sa mère.

Beaucoup d’entre nous attendent sans le savoir que leur compagnon réponde aux besoins que leur mère n’a pas pu satisfaire. Cette attente détournée nous voue à l’échec et aux déboires. Si notre compagnon commence à se comporter comme un parent et tente de répondre à nos besoins, l’histoire d’amour tombe à l’eau. Si notre compagnon ne répond pas aux besoins que notre mère n’a pas satisfaits, il se peut que nous nous sentions trahis ou délaissés.

Le fait d’avoir été séparé de notre mère précocement peut miner la stabilité de notre relation de couple. Inconsciemment, nous craignons peut-être que notre intimité disparaisse ou se dégrade. En réponse, nous nous accrochons à notre compagnon, comme nous nous sommes peut-être accrochés à notre mère, ou nous le repoussons comme pour anticiper la perte de notre intimité. Nous manifestons souvent ces deux comportements dans une même relation, et notre compagnon peut se sentir comme s’il était pris dans un tourbillon interminable d’émotions.

Types de séparation

Même si la vaste majorité des femmes aborde la maternité avec les meilleures intentions, il n’en reste pas moins que, dans certaines situations où la mère a perdu le contrôle, l’enfant est inévitablement séparé de sa mère à un très jeune âge. Certaines de ces séparations sont de nature physique. L’adoption, mais aussi des événements qui impliquent de longues périodes de séparation, comme des suites de couches compliquées, des hospitalisations et des maladies, le travail, ou de longs déplacements, tout cela peut mettre en péril le lien en train de se former.

Des blessures émotionnelles peuvent avoir le même effet. Quand la mère est physiquement accessible, mais que sa vigilance et son attention sont discontinues, l’enfant ne se sent pas en sécurité, il n’est pas tranquille. Enfant, nous avons besoin de la présence émotionnelle et de l’énergie de notre mère autant que de sa présence physique. Quand notre mère vit un événement traumatique, tel qu’un problème de santé, une fausse couche, la mort d’un enfant, d’un parent, d’un compagnon, ou d’une maison, son attention nous est retirée. Et nous vivons à notre tour un traumatisme, celui de la perdre.

Des ruptures entre mère et enfant peuvent aussi avoir lieu in utero. La peur, l’angoisse, la dépression, une relation de couple tendue, la mort d’un proche, la négativité exprimée autour de la grossesse, un bébé perdu antérieurement in utero, tout cela peut interrompre l’écoute qu’une mère accorde à son bébé qui grandit en elle.

Si nous avons nous-mêmes enduré des manques dans les soins et l’attention que notre mère nous a portés, ou des difficultés pendant la grossesse ou à la naissance, tout n’est pas perdu pour autant. Heureusement, la possibilité de réparer ce lien n’est pas limitée à la période de l’enfance. La réparation peut arriver à n’importe quel moment de notre vie. Pour cela, il faut peut-être d’abord identifier notre langage intérieur.

Le langage intérieur de la séparation

Ces séparations précoces, comme d’autres types de traumatismes que nous avons étudiés dans ce livre, créent un environnement dans lequel le langage intérieur peut s’épanouir. En étant à l’écoute d’un lien rompu, nous entendons souvent des mots qui crient leur envie de renouer aussi bien que des mots de rage, de jugement, de critique ou de cynisme.

Exemples de phrases clés issues d’une séparation précoce

« On me quittera. »

« Je serai abandonné. »

« Je serai rejeté. »

« Je serai tout seul. »

« Je n’aurai personne. »

« Je serai désarmé. »

« Je perdrai le contrôle. »

« Je ne vaux rien. »

« Ils ne veulent pas de moi. »

« Je ne suis pas assez. »

« Je suis trop. »

« Ils me laisseront. »

« Ils me feront mal. »

« Ils me trahiront. »

« Je serai anéanti. »

« Je serai détruit. »

« Je n’existerai pas. »

« C’est sans espoir. »

Des phrases clés comme celles-ci peuvent aussi venir d’une génération antérieure dans l’histoire familiale ; elles ne surgissent pas nécessairement d’un lien rompu avec la mère. Il se peut que nous naissions dans un contexte sentimental dont nous ne connaissons pas l’origine.

Le thème courant qui revient et caractérise les ruptures précoces est celui du rejet radical de la mère, souvent associé à des reproches quant à son manque d’attention. Cependant, ce thème n’apparaît pas dans tous les cas. Il se peut aussi, malgré notre relation imparfaite avec elle, que nous aimions immensément notre mère, tout en sentant sa faiblesse et sa fragilité et la nécessité pour nous de s’occuper d’elle. Pour entretenir le lien avec notre mère, nous sommes parfois amenés à nous occuper d’elle, paradoxalement. Sans le savoir, nous sommes alors tentés d’offrir à notre mère cela même qui nous a tant manqué.

Il est fréquent, chez les gens qui ont vécu une rupture, d’entendre des doléances primordiales et des descripteurs premiers comme ceux que nous avons commentés au chapitre 7. Pour rappel :

- « Maman était froide et distante. Elle ne me portait jamais. Je ne lui faisais pas du tout confiance. »

- « Maman était toujours trop occupée. Elle n’avait jamais de temps à me consacrer. »

- « Ma maman et moi sommes très proches. Elle est comme ma petite sœur et je m’occupe d’elle. »

- « Ma maman était faible et fragile. J’étais beaucoup plus fort qu’elle. »

- « Je ne pourrai jamais être un fardeau pour ma maman. »

- « Ma mère était distante, inaccessible d’un point de vue émotionnel, et critique. »

- « Elle me rejetait systématiquement. Elle n’a pas grand-chose à faire de moi. »

- « Nous n’avons vraiment aucun rapport. »

- « Je me sentais beaucoup plus proche de ma grand-mère. C’est elle qui m’a materné. »

- « Ma mère est complètement égocentrée. Elle ramène tout à elle. Elle ne m’a jamais témoigné aucun amour. »

- « Elle peut se montrer très calculatrice et manipulatrice. Je ne me sentais pas en sécurité avec elle. »

- « J’avais peur d’elle. Je ne savais pas ce qui pouvait arriver. »

- « Je ne suis pas proche d’elle. Elle n’est pas maternelle, pas comme une mère. »

- « Je n’ai jamais voulu d’enfants. Je n’ai jamais ressenti ce sentiment maternel en moi. »

La solitude de Wanda

Wanda avait 62 ans et souffrait de dépression. Après avoir survécu à trois mariages ratés, avoir été alcoolique, et avoir passé bien des nuits toute seule, on peut dire que Wanda n’avait jamais vraiment connu la paix dans sa vie. Ses descripteurs premiers concernant sa mère en disaient long.

Les descripteurs premiers de Wanda : « Ma mère était froide, indifférente et distante. »

Regardons de plus près les événements qui ont pu engendrer ce type de langage intérieur. Avant la naissance de Wanda, sa mère, Evelyn, avait vécu une atroce tragédie. Alors qu’elle allaitait son nourrisson, Evelyn s’était accidentellement endormie, s’était retournée et avait étouffé le bébé. À son réveil, Gail, la sœur aînée que Wanda ne connaîtrait jamais, gisait morte dans ses bras. Inconsolable, elle a tout de même réussi à aimer son mari et à concevoir Wanda. Cette nouvelle grossesse venait exaucer leurs prières. Elle leur permettait d’aller de l’avant et d’oublier le passé. Mais un tel passé ne peut s’oublier. La mort affreuse de Gail et le sentiment de culpabilité qui y était associé allaient s’insinuer dans tous les traits maternels d’Evelyn. Cette mort affectait le lien qu’elle nouait avec son autre enfant en limitant la constance de son amour.

Wanda pensait que la distance de sa mère s’adressait à elle personnellement. N’importe quelle petite fille dans sa situation aurait ressenti la même chose. Wanda se souvenait d’avoir été portée petite. Elle sentait la distance de sa mère et réagissait en se protégeant. Elle pensait que sa mère ne devait pas l’aimer, et elle se blindait en réaction.

Evelyn pensait sans doute qu’elle était une mauvaise mère qui ne méritait pas d’avoir un autre enfant. Peut-être pensait-elle qu’elle ne méritait pas d’avoir une deuxième chance après ce qui était arrivé à Gail. Elle craignait peut-être que Wanda, son autre enfant, meure également, ce qu’elle ne pourrait pas supporter ; c’est pourquoi elle gardait inconsciemment ses distances avec elle. Wanda a pu sentir cette distance, même in utero. Evelyn a sans doute craint de s’approcher de Wanda, de peur de lui faire mal à elle aussi en la mettant au sein. Quelles que soient les pensées et les émotions qui ont traversé Evelyn, le traumatisme de la mort de Gail a eu pour effet de séparer Evelyn et Wanda.

Wanda a mis soixante ans à comprendre que la distance de sa mère était liée à la mort de Gail, et non à elle personnellement. Elle avait passé sa vie à détester sa mère et à lui reprocher de ne pas l’avoir assez aimée. Quand elle a enfin compris l’ampleur de la douleur de sa mère, Wanda s’est levée en plein milieu de la séance et a rapidement empoigné son sac à main. « Il faut que je rentre, a-t-elle dit. Il ne reste pas beaucoup de temps. Ma mère a 85 ans et je dois lui dire que je l’aime. »

L’angoisse des séparations précoces

Jennifer avait 2 ans la nuit où des hommes se sont présentés à la porte. Elle a entendu sa mère suffoquer puis l’a vue s’écrouler sur le sol, en pleurs. Ces hommes venaient annoncer que son père venait de mourir dans une explosion au derrick. Sa mère devenait veuve à l’âge de 26 ans. Pour la première fois, la mère de Jennifer ne l’avait pas bordée dans son lit et ne l’avait pas embrassée sur le front avant qu’elle ne s’endorme.

Après cette nuit-là, rien n’a plus été comme avant. On a envoyé Jennifer et son frère, âgé de 4 ans, chez leur tante pour quelques semaines, car leur mère était en état de choc. Pendant ce temps, elle allait cependant voir ses enfants. Jennifer se précipitait vers la porte pour voir sa mère, mais c’est comme si une étrangère avait pris sa place. La femme qui se penchait pour la prendre dans ses bras avait le visage tout rouge et gonflé, et Jennifer la reconnaissait à peine. Ça lui faisait peur. Quand les bras de sa mère l’enserraient, Jennifer se figeait. Elle voulait dire à sa mère à quel point elle avait peur, mais à 2 ans, elle était déjà en train d’apprendre que sa mère était différente. Maman semblait fragile et n’avait pas grand-chose à donner. Il allait falloir des années avant que Jennifer mette au jour ces souvenirs.

Jennifer avait 26 ans la première fois qu’elle a eu une crise de panique. Elle rentrait chez elle en métro après avoir fait une présentation réussie à son équipe de direction au travail. Tout à coup, elle a commencé à voir flou. Comme si elle cherchait à voir clair dans l’eau. Ses oreilles semblaient bouchées et elle s’est mise à avoir le vertige, à prendre peur. Elle n’avait jamais rien ressenti de pareil, si bien qu’elle a cru qu’elle avait une attaque. Elle s’est retrouvée paralysée, et totalement démunie, incapable de demander de l’aide.

La crise suivante est survenue avant sa présentation la semaine suivante. Celle d’après alors qu’elle faisait les magasins. À la fin du mois, les crises étaient devenues quotidiennes.

Si Jennifer avait pu entendre son propre langage intérieur, elle aurait découvert des phrases comme celles-ci : « Je ne vais pas m’en sortir », « J’ai tout perdu », « Je suis toute seule », « Je vais échouer », « Ils vont me rejeter », « Ils ne voudront plus de moi ».

Une fois en contact avec ses peurs, elle était en bonne voie.

Jennifer a commencé à se souvenir de moments de sa vie où elle s’était sentie tout aussi démunie et paralysée. Même si elle était proche de sa mère, Jennifer la voyait comme une femme fragile, seule, douce et aimante, qui demandait de l’attention. En prononçant ces mots, Jennifer s’approchait déjà du sentiment d’impuissance qu’elle avait éprouvé petite en essayant de soulager le chagrin immense de sa mère. Cette tâche impossible pour une petite fille avait laissé Jennifer dans la solitude, l’insécurité et la peur de l’échec.

En faisant le lien entre ses crises de panique et son enfance, Jennifer a réussi à cibler la source de son angoisse. À chaque fois qu’elle sentait monter la panique, Jennifer réussissait désormais à la calmer en se disant que c’était l’expression d’une petite fille apeurée. Dès qu’elle a pu identifier ces sentiments de panique, elle a ainsi pu modérer la surenchère de l’angoisse. Jennifer a appris à respirer plus longuement et plus profondément tout en fixant son attention sur les sensations d’anxiété dans sa poitrine. Elle a aussi appris à prononcer les mots qui l’auraient soulagée toute petite. Elle respirait et se disait en elle-même : « Je suis là pour toi et je vais m’occuper de toi. Tu n’auras plus à vivre tous ces sentiments toute seule. Tu peux compter sur moi pour garantir ta sécurité. » Plus Jennifer s’entraînait, plus elle se sentait capable de s’occuper de sa personne.

La trichotillomanie – « séparé à la racine »

Pendant seize ans, Kelly s’est arraché les cheveux de la tête, arraché les poils de sourcils et les cils. Elle portait des faux cils, se dessinait des sourcils et s’attachait les cheveux pour cacher les parties dégarnies. L’arrachage de cheveux, ou trichotillomanie, constituait un rituel nocturne. Chaque soir vers 21 heures environ, elle s’assoyait toute seule dans sa chambre, submergée par l’angoisse qui la saisissait au corps. Ses mains, « pour s’occuper », ne pouvaient s’apaiser qu’après avoir arraché des cheveux par poignées. « Ça me soulage, disait-elle. Ça me détend. »

Kelly avait 13 ans quand sa meilleure amie Michelle l’avait rejetée. Kelly n’a jamais compris ce qu’elle avait fait pour que Michelle prenne tout à coup ses distances, mais elle n’a pas supporté la perte qu’elle a alors ressentie. Peu de temps après, elle a commencé à s’arracher les cheveux. « Il doit y avoir un truc qui cloche chez moi, a-t-elle pensé. Je ne dois pas suffire pour qu’elle ne veuille pas rester avec moi. » Ces phrases, comme vous allez le voir, lançaient des signaux comme pour indiquer les voies à suivre dans le paysage de son langage intérieur. Ces phrases, qui attendaient d’être portées à la conscience, allaient mener Kelly à un autre événement, antérieur et beaucoup plus révélateur, un moment où elle avait été séparée de sa mère.

Quand elle avait un an et demi, Kelly avait subi une opération chirurgicale de l’appareil digestif et avait dû être séparée de sa mère pendant dix jours. Chaque soir, à l’heure de la fin des visites à l’hôpital (vers 21 heures), la mère de Kelly la quittait pour rentrer chez elle et s’occuper de la petite sœur de Kelly, encore bébé, et de son frère aîné.

On peut facilement imaginer l’angoisse que Kelly a dû éprouver chaque fois que sa mère la laissait seule à l’hôpital. Ce sentiment avait refait surface chez Kelly au travers de la trichotillomanie. Chaque soir, vers 21 heures, cette angoisse s’emparait à nouveau du corps de Kelly jusqu’à ce qu’elle trouve un moyen de la contrôler, en s’arrachant littéralement les cheveux.

La pire peur de Kelly, telle qu’elle l’exprimait dans sa phrase clé, l’a conduite à la source de son traumatisme. « Le pire qui puisse m’arriver, ce serait de me retrouver toute seule. Je serais abandonnée. Je deviendrais folle. »

La phrase clé de Kelly : « Je serai toute seule. Je serai abandonnée. Je deviendrai folle. »

À l’âge de 13 ans, Kelly a revécu ces sentiments. Michelle et Kelly étaient inséparables. Puis, soudain, Michelle avait quitté Kelly et était devenue amie avec des filles « in ». À partir de ce moment-là, toutes les filles se sont retournées contre Kelly. Kelly s’était sentie « abandonnée, rejetée et ignorée ».

Cette expérience, si on l’examine avec du recul, peut être considérée comme une « occasion manquée » que Kelly n’a pas su prendre pour envisager une guérison d’une autre ampleur, liée au traumatisme plus intense et plus significatif d’avoir été laissée à l’hôpital par sa mère. Face à l’adversité, rares sont ceux qui transforment les difficultés en signes. La plupart d’entre nous préfèrent plutôt se concentrer sur le soulagement de la douleur sans remonter jusqu’à la source. Quand nous reconnaissons la sagesse de notre langage intérieur, les symptômes de notre souffrance deviennent alors nos meilleurs alliés.

La métaphore liée au fait de s’arracher les cheveux chez Kelly

Le langage intérieur de Kelly lui a révélé à quel point elle était effrayée à l’idée de se retrouver « toute seule ». En fait, elle a commencé à s’arracher les cheveux (l’expression non verbale de son langage intérieur) juste après le départ de Michelle. La trichotillomanie de Kelly lui a permis de découvrir son traumatisme originel, mais c’est aussi la métaphore de deux choses qui allaient ensemble et ont été séparées l’une de l’autre. Kelly séparait ses cheveux des follicules qui les tenaient. L’image évoque celle d’un bébé séparé de sa mère qui le porte.

Des comportements idiosyncratiques imitent souvent ce qu’on ne peut observer ou étudier consciemment. Quand nous prenons le temps d’explorer nos symptômes, une vérité plus profonde se révèle à nous. Les symptômes fonctionnent souvent comme des signaux nous indiquant la direction vers ce que nous devons guérir ou résoudre. Quand Kelly a envisagé sa pathologie de cette façon, elle est allée à la source de sa souffrance et s’est libérée de cette vie faite d’angoisse.

La résolution de Kelly

Kelly situait la zone où se logeait la sensation inconfortable d’« être laissée toute seule » dans son ventre. Elle a posé ses mains sur l’endroit porteur de son angoisse et a laissé son souffle emplir son ventre. En sentant son ventre se remplir et se vider sous ses mains, elle s’est imaginée en train de tenir et de bercer l’enfant en elle qui se sentait encore effrayée et seule. Alors que le mouvement commençait à la calmer, elle s’est dit : « Je serai toujours là quand tu te sentiras seule et que tu auras peur. Je poserai ma main ici et je respirerai avec toi jusqu’à ce que tu te sentes apaisée. » Après une séance, Kelly a arrêté de s’arracher les cheveux.

Séparation : l’origine du conflit intérieur

Parfois, la liberté que nous cherchons nous échappe. Incapables de nous sentir à l’aise dans notre corps, nous cherchons un soulagement en buvant un autre verre de vin, en achetant autre chose, en envoyant un autre message ou en passant un autre coup de fil, en prenant un autre amant. Il est rare de trouver un soulagement quand nous ne rêvons que d’une chose, l’attention de notre mère. Pour ceux d’entre nous qui ont été isolés, à l’écart de la lumière de l’amour de leur mère, la vie s’apparente à une quête sans fin pour trouver du réconfort.

Myrna avait 2 ans quand sa mère a accompagné son père en voyage d’affaires en Arabie Saoudite et a laissé Myrna aux soins d’une baby-sitter pendant trois semaines. Pendant la première semaine, Myrna était restée accrochée au pull que sa mère portait la nuit lorsqu’elle la berçait pour l’endormir et qu’il faisait froid. Réconfortée par la texture et l’odeur familières, Myrna se pelotonnait autour du pull et se balançait pour s’endormir. La deuxième semaine, Myrna refusait de prendre le pull que sa baby-sitter lui tendait. Au lieu de ça, elle se détournait, en pleurs, et suçait son pouce pour s’endormir.

Au bout de trois semaines, sa mère s’est précipitée vers la porte pour embrasser sa fille. Elle s’attendait à ce que Myrna se jette dans ses bras comme elle l’avait toujours fait. Mais cette fois, c’était différent. Myrna n’a presque pas daigné lever les yeux de ses poupées pour regarder sa mère. Surprise et déconcertée, la mère de Myrna ne pouvait manquer de remarquer les sensations de son propre corps qui se raidissait devant ce rejet. Les jours qui ont suivi, la mère de Myrna avait trouvé une explication rationnelle à cela et elle s’était dit que Myrna devenait « une enfant très indépendante ».

Ne se rendant pas compte à quel point il était important de restaurer ce lien délicat, la mère de Myrna a oublié la vulnérabilité de la petite fille et s’est tenue à distance. La distance a persisté entre elles, et aggravé le sentiment de solitude chez Myrna. Cette distance allait se propager dans les expériences de vie de Myrna, et ternir sa capacité à se sentir en sécurité dans ses relations futures. Les sentiments d’abandon et de frustration resurgissaient dans son langage intérieur : « Ne me laisse pas », « Ils ne reviendront jamais », « Je serai toute seule », « On ne veut pas de moi », « Ils ne comprennent pas qui je suis », « On ne me voit pas et on ne me comprend pas ».

Pour Myrna, le fait de tomber amoureuse représentait un terrain d’imprévisibilité. La vulnérabilité liée au fait d’avoir besoin de quelqu’un était si terrifiante pour elle qu’à chaque fois qu’elle avançait vers son désir, elle plongeait dans une peur encore plus profonde. Incapable de rattacher cette lutte à son enfance, elle trouvait toujours à redire aux hommes qui essayaient de l’aimer, et les quittait le plus souvent avant qu’ils ne le fassent. À l’âge de 30 ans, Myrna s’était soustraite à trois occasions de se marier.

Le conflit intérieur de Myrna se manifestait aussi dans sa carrière. Chaque fois qu’elle acceptait un nouveau poste, elle était prise par le doute et craignait un désastre inévitable. Quelque chose de terrible pouvait arriver. Ils n’allaient pas l’aimer. Elle ne ferait pas l’affaire. Ils la mettraient à distance. Ils ne lui feraient pas confiance. Ils la trahiraient. Ces sentiments étaient les mêmes que ceux que Myrna éprouvait avec ses compagnons, les sentiments mêmes qu’elle n’avait jamais résolus avec sa mère.

Combien sommes-nous à nous débattre contre des conflits comme ceux de Myrna sans avoir pu en identifier la source ? On ne peut sous-estimer l’importance du premier lien avec notre mère. Elle est la première personne avec qui nous entrons en relation en venant au monde. Elle est notre premier amour. Notre rapport ou manque de rapport avec elle constitue une empreinte essentielle dans nos vies. En comprenant ce qui s’est passé dans notre enfance, nous démasquons les mystères enfouis qui expliquent pourquoi nous souffrons tant dans nos relations avec les autres.

Les interruptions dans le cours de la vie

La première image de qui nous sommes et de la manière dont la vie va se dérouler pour nous vient de la matrice. Pendant la grossesse, les émotions de notre mère pénètrent notre monde et influencent notre nature fondamentale, qu’elle soit calme ou agitée, réceptive ou défiante, résiliente ou rigide.

« Le fait que l’esprit [de l’enfant] devienne essentiellement dur, revêche et dangereux ou doux, fluide et ouvert dépend en grande partie des pensées et des émotions [de la mère], soit positives et encourageantes, soit négatives et marquées d’ambivalence, explique Thomas Verny. Cela ne signifie absolument pas que les doutes ponctuels ou l’incertitude feront tort à votre enfant. De tels sentiments sont naturels et inoffensifs. Je parle plutôt d’un type de comportement précis, continuel [1]. »

Quand nos premières expériences avec notre mère sont interrompues de manière significative, la douleur et le vide déchiquettent notre bien-être et nous coupent du cours fondamental de la vie. Là où la relation mère-enfant (ou tuteur-enfant) demeure brisée, stérile, ou faite d’indifférence, un courant d’images négatives peut enfermer l’enfant dans un modèle de frustration et de doute de soi. Dans des cas extrêmes, quand elles sont permanentes et tenaces, les images négatives peuvent faire émerger la frustration, la rage, l’indifférence et l’insensibilité aux autres.

Ce profil est généralement associé aux comportements des sociopathes et psychopathes. Dans leur livre High Risk: Children Without a Conscience, le Dr Ken Magid et Carole McKelvey constatent : « Nous avons tous en nous un certain niveau de rage, mais la rage des psychopathes naît des besoins inassouvis pendant l’enfance [2]. » Magid et McKelvey poursuivent en décrivant la manière dont l’enfant vit « une douleur incompréhensible » suite à un abandon ou à une rupture dans une relation.

Les psychopathes et les sociopathes se situent à l’extrémité d’un long spectre, là où on observe des ruptures radicales dans les relations. Ces cas extrêmes reflètent simplement à quel point le rôle de la mère ou du tuteur est crucial dans la formation et le développement de la compassion, de l’empathie et du respect de soi, des autres et de la vie entière chez l’enfant.

Cependant, ceux d’entre nous qui ont rompu, à un moment donné, les liens avec leur mère, ont, pour la majorité, reçu de quoi subvenir à leurs besoins, même s’il y a eu des manques. Il serait irréaliste d’attendre d’une mère qu’elle soit parfaitement en phase avec son enfant vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Des désaccords arrivent nécessairement. Et quand ils arrivent, le processus de réparation peut s’apparenter à une expérience positive qui fait grandir, et donne ainsi à la mère et à l’enfant une occasion d’apprendre à surmonter de brefs moments de détresse puis de tendre la main pour renouer les liens. Le plus important, c’est qu’il y ait réparation. De fait, une relation continuellement réparée fonde un sentiment de confiance et aide à créer un attachement solide entre mère et enfant [3].

Même quand le lien avec notre mère est relativement intact, nous nous trouvons encore parfois saisis par des sentiments que nous ne comprenons pas. Il se peut que nous luttions contre la peur d’être quittés, rejetés, ou abandonnés, exposés au regard des autres, humiliés ou couverts de honte. Pourtant, quand ces sentiments sont examinés dans le cadre de notre relation première avec notre mère, qui date sans doute d’une époque dont nous n’avons pas souvenir, nous pouvons prendre conscience de ce qui a manqué et être capables d’apporter ce dont nous avons besoin pour guérir.

12.

Le langage intérieur des relations

La distance que vous mettez entre vous et votre compagnon n’est rien d’autre que la distance que vous mettez entre vous et votre douleur, votre peine, vos blessures délaissées *1.

Stephen et Ondrea Levine,

Embracing the Beloved

Pour beaucoup d’entre nous, le bonheur absolu est de tomber amoureux et de vivre heureux en couple. Pourtant, l’amour s’exprime souvent dans les familles de telle façon que notre manière d’aimer peut se résumer à partager le malheur ou à répéter les parcours de nos parents et grands-parents.

Dans ce chapitre, nous examinerons les loyautés inconscientes et les dynamiques cachées qui limitent notre capacité à avoir des relations satisfaisantes. Nous nous demanderons : sommes-nous véritablement libres pour faire une place à un compagnon ?

Quels que soient nos réussites, nos prouesses en communication, le nombre d’histoires d’amour que nous avons vues échouer, quelle que soit notre compréhension de notre manière particulière d’éviter les relations intimes, tant que nous sommes empêtrés dans notre histoire familiale, nous sommes capables de nous éloigner de celui que nous aimons le plus au monde. Inconsciemment, nous répéterons des modèles familiaux, marqués par l’indigence, la méfiance, le repli sur soi, l’isolement, les départs ou les abandons, et nous reprochons notre malheur à notre compagnon alors que la véritable source se trouve derrière nous.

Beaucoup de problèmes rencontrés dans une relation de couple ne viennent pas de la relation en tant que telle. Ils proviennent de dynamiques qui existaient dans nos familles bien avant notre naissance.

Si une femme est morte en couches, par exemple, les répercussions de cette mort peuvent déferler contre les descendants de la famille et causer une détresse et une peur inexplicables. Les filles et petites-filles peuvent avoir peur de se marier, puisque le mariage conduit souvent à avoir des enfants et que les enfants mènent parfois à la mort. Au premier abord, elles diront qu’elles n’ont pas envie de se marier ou d’avoir des enfants. Elles se plaindront de ne jamais avoir trouvé le bon compagnon ou d’être trop occupées pour se fixer. Sous leurs plaintes, leur langage intérieur raconte une histoire bien différente. Leurs phrases clés, en écho à leur histoire familiale, ressemblent souvent à : « Si je me marie, une catastrophe va arriver. Je risque de mourir. Mes enfants se retrouveront sans moi. Ils seront livrés à eux-mêmes. »

Les fils et petits-fils de cette même famille peuvent aussi être affectés. Ils craindront peut-être de s’engager avec une femme, comme si leur sexualité pouvait les conduire à la mort. Leurs phrases clés diraient : « Je pourrais blesser quelqu’un et ce serait entièrement ma faute. Je ne me le pardonnerais jamais. »

Des peurs comme celles-ci sont tapies dans l’ombre de nos vies et guident inconsciemment les comportements que nous adoptons et les choix que nous faisons ou pas.

Seth, un homme avec qui j’ai travaillé un jour, disait de lui qu’il cherchait à « plaire aux gens » et qu’il était terrifié à l’idée de mal faire et de décevoir les gens proches de lui. Il craignait qu’ils deviennent malheureux à ses côtés, qu’ils le rejettent et le délaissent. Il craignait de mourir tout seul, à l’écart, sans personne. Comme cette peur opérait en coulisses, il acceptait souvent de faire des choses qu’il ne voulait pas faire et disait des choses qu’il ne pensait pas vraiment. Il disait souvent oui quand il voulait dire non, puis, en contrecoup, furieux contre ceux à qui il avait voulu plaire, il disait non alors qu’il voulait dire oui. La plupart du temps, il vivait une vie factice et tenait sa femme responsable de son malheur. Il l’a quittée pour essayer d’échapper à cette habitude mais a reproduit la même chose avec sa compagne suivante. Ce n’est que lorsque Seth s’est rendu compte que ses peurs se manifestaient dans ses relations avec les autres qu’il a pu vivre en couple de manière apaisée.

DAN ET NANCY

Dan et Nancy, un couple de quinquagénaires prospère, semblaient tout avoir pour être heureux. Dan, directeur général d’un grand établissement financier, et Nancy, directrice d’hôpital, étaient les heureux parents de trois enfants diplômés, qui réussissaient dans la vie. Maintenant que le nid était vide, tous deux avaient du mal à accepter que leur espoir de vivre une retraite heureuse s’amenuisait. Leur mariage vacillait. « Ça fait six ans que nous n’avons pas fait l’amour, a dit Nancy. Nous vivons comme deux inconnus. » Dan n’avait plus de désir pour Nancy depuis des années sans pouvoir dire depuis quand exactement. Dan voulait rester marié à Nancy mais elle, à ce stade, n’était pas sûre de le vouloir. Tous les deux avaient épuisé toutes les méthodes thérapeutiques, qu’elles soient laïques ou religieuses. Examinons les problèmes de couple de Dan et Nancy à partir de l’approche du langage intérieur.

Le problème (la doléance primordiale)

Écoutez le langage intérieur de la doléance de Nancy : « J’ai l’impression qu’il ne s’intéresse pas à moi. La plupart du temps, il est distant. Il ne me prête pas assez attention et je me sens rarement en lien avec lui. Il semble toujours s’intéresser aux enfants plutôt qu’à moi. »

Écoutez maintenant le langage intérieur de Dan : « Elle n’est jamais satisfaite de moi. Elle me reproche tout. Elle veut plus que ce que je lui donne. »

En apparence, leurs mots illustrent le genre de plaintes typiques chez les gens mariés. Mais en y regardant de plus près, leurs mots forment une carte qui mène à une source de mécontentement jusque-là laissée de côté. La carte de Dan et Nancy menait tout droit à ce qui n’avait pas été résolu dans leurs systèmes familiaux.

Pour trouver la carte du langage familial d’un problème de couple, revoyons les quatre outils et posons quatre questions. Puis nous écouterons attentivement ce qui en ressort.

Les questions

1. 1. La doléance primordiale : quel est le plus grand reproche que vous faites à votre partenaire ? Cette question sert de tremplin. L’information qui ressort de cette question fait souvent référence à une affaire que nous avons à régler avec l’un ou l’autre de nos parents. Cette affaire à régler se répercute sur notre partenaire. Que nous soyons homme ou femme, cette règle générale s’avère le plus souvent vraie : Ce que nous pensons ne pas avoir obtenu de la part de notre mère, ce qui reste irrésolu dans notre rapport avec elle, voilà ce qui prépare le terrain pour nos expériences de couple. Si nous avons souffert de la distance de notre mère, ou que nous avons rejeté son amour, il est aussi fort probable que nous restions à distance de l’amour de notre partenaire.

2. 2. Les descripteurs premiers : quels sont les adjectifs et les expressions que vous utiliseriez pour décrire votre mère et votre père ? Cette question nous permet de découvrir des loyautés inconscientes et des façons que nous pouvons avoir de nous éloigner de nos parents. En dressant une liste d’adjectifs et d’expressions pour décrire nos parents, nous accédons au cœur de nos sentiments les plus profonds. C’est là que nous trouvons des ressentiments et accusations de longue date, que la plupart d’entre nous adressent encore à leurs parents. C’est dans ce même réservoir inconscient d’expériences infantiles que nous puisons lorsque nous projetons nos inquiétudes intérieures sur notre partenaire.

Pour beaucoup d’entre nous, les descripteurs premiers proviennent d’images de notre enfance qui illustrent le sentiment d’avoir été trahi ou d’être insatisfait. Nous pensons peut-être que nos parents ne nous ont pas donné assez, ou qu’ils ne nous ont pas aimés comme il faut. Si nous gardons ces images à l’esprit, et reprochons à nos parents notre propre mécontentement, nos relations de couple se passent rarement bien. Nous ne ferons que regarder notre partenaire au prisme d’un vieil objectif déformé, prêts à ce qu’il nous trahisse et nous prive de l’amour dont nous avons besoin.

3. 3. La phrase clé : quelle est votre pire peur ? Quelle est la pire chose qui puisse vous arriver ? Comme nous l’avons appris au chapitre 8, la réponse à cette question devient notre phrase clé, la peur primordiale qui renvoie au traumatisme irrésolu dans notre enfance ou notre histoire familiale.

Vous connaissez désormais sans doute votre phrase clé. Comment est-ce que votre phrase clé limite votre relation ? Comment affecte-t-elle votre capacité à vous engager ? Êtes-vous capable de rester vulnérable quand vous êtes ensemble tous les deux ? Ou vous repliez-vous sur vous-même, de crainte d’avoir mal ?

4. 4. Le traumatisme fondamental : quels événements tragiques ont eu lieu dans votre histoire familiale ? Cette question, comme nous l’avons vu dans les chapitres précédents, ouvre notre objectif systémique et nous permet d’identifier les motifs transgénérationnels qui affectent nos relations. Souvent, les problèmes auxquels un couple est confronté trouvent leur origine dans l’histoire familiale. Les rapports conjugaux difficiles et les conflits relationnels laissent souvent des traces que l’on peut facilement suivre dans un génogramme familial sur plusieurs générations.

Grâce à cette question, il est possible d’entendre les mots importants, chargés d’émotions qui surgissent. Un traumatisme familial s’exprime souvent au travers de notre langage verbal, au moyen de mots-clés significatifs et d’indices qui mènent à son origine.

Maintenant que nous avons la structure, écoutons les mots du langage intérieur de Dan et Nancy. Dès les premiers instants de la séance, ils avaient déjà déversé une pluie d’accusations l’un envers l’autre. Il était temps de les entendre décrire leurs parents.

Adjectifs et expressions (les descripteurs premiers)

Sans le savoir, Nancy décrivait sa mère de la même manière qu’elle décrivait Dan. « Ma mère ne montrait pas d’émotions. Je ne me suis jamais sentie en lien avec elle. Je ne pouvais jamais lui demander quoi que ce soit. À chaque fois que j’essayais, elle ne savait pas comment s’occuper de moi. » Le problème de Nancy avec sa mère était vraisemblablement tombé directement sur les épaules de Dan.

Le rapport irrésolu de Nancy avec sa mère n’était pas le seul facteur qui influait sur sa relation avec Dan. Dans la famille de Nancy, toutes les femmes se plaignaient de leur mari. « Ma mère n’était jamais satisfaite de mon père », dit Nancy. Ce motif remontait à la génération antérieure. La grand-mère de Nancy parlait du grand-père comme d’un « bon à rien, un alcoolique, un fils de pute ».

Imaginez l’impact d’une telle accusation sur la mère de Nancy. En s’alignant sur le modèle de la grand-mère, la mère de Nancy avait peu de chances d’être heureuse avec le père de Nancy. Comment aurait-elle pu avoir plus que sa mère ? Même si elle était heureuse avec le père de Nancy, comment pouvait-elle partager son bonheur avec sa mère quand grand-mère avait tellement souffert avec grand-père ? Elle a donc inconsciemment perpétué le modèle et a critiqué le père de Nancy.

Dan, pour sa part, disait de sa mère qu’elle était dépressive et nerveuse. Petit garçon, il pensait devoir s’occuper d’elle. « Elle avait tellement besoin de moi… trop. » Dan a baissé la tête et regardé ses mains soigneusement croisées sur ses genoux. « Mon père travaillait sans arrêt. J’avais l’impression que je devais lui prêter l’attention qu’il ne pouvait pas lui donner. » Dan a raconté les épisodes de grave dépression pendant lesquels sa mère avait dû être hospitalisée. D’après l’histoire familiale, les difficultés de sa mère trouvaient une explication claire. La grand-mère de Dan était morte de la tuberculose quand sa mère avait 10 ans. Cette perte l’avait dévastée. Un autre décès allait survenir, celui du plus jeune frère de Dan, encore bébé. À ce stade, la mère de Dan avait été hospitalisée pendant six semaines et avait reçu des électrochocs. Dan avait 10 ans à l’époque.

Pour aggraver les choses, Dan ne se sentait pas proche de son père. Il le décrivait comme un homme « faible et incompétent ». « Mon père n’était pas capable d’être un homme avec ma mère. » Dan décrivait aussi son père, ouvrier immigrant ukrainien, comme d’un milieu social inférieur à celui de sa mère. « Il n’a jamais pu être à la hauteur des hommes de sa famille, qui étaient tous professionnels et diplômés. » Les jugements de Dan l’avaient coupé de son père.

Quand un homme rejette son père, il se détache sans le savoir de la source de sa masculinité. Un homme qui admire et respecte son père est généralement plus à l’aise avec sa force masculine, plus à même de prendre exemple sur son père. Dans le cadre d’une relation, cela se traduit par une plus grande aisance à s’engager, à se sentir responsable et équilibré. Et cela vaut également pour les femmes. Une femme qui aime et respecte sa mère est généralement plus à l’aise avec sa féminité et exprime plus facilement ce qu’elle apprécie chez sa mère dans sa relation avec elle.

Dan s’était également éloigné de son père pour une autre raison. Il avait endossé le rôle de confident auprès de sa mère et avait ainsi, sans le vouloir, empiété sur le territoire de son père. Dan n’avait pas consciemment choisi cette situation, mais comme beaucoup d’autres garçons qui appréhendent les besoins de leur mère, Dan pensait que c’était à lui de s’occuper d’elle. Il se rendait bien compte que sa mère se réjouissait quand il s’occupait d’elle, et de la même manière, qu’elle se repliait sur elle-même en présence de son père. Sachant que sa mère le préférait à son mari, Dan a vite appris à se sentir supérieur à son père.

Dan s’est même approprié les sentiments désapprobateurs de sa mère envers son père. En rejetant son père, Dan ne s’est pas seulement dissocié de sa force masculine, il a aussi permis, inconsciemment, à une dynamique similaire de se reproduire dans son lien conjugal avec Nancy. Dan, comme son père, est devenu un mari « faible et incompétent ».

De la même manière, Nancy ne pouvait tirer sa force féminine de sa relation avec sa mère. À un moment de son enfance, Nancy avait pris la décision d’arrêter de demander du soutien auprès de sa mère. Nancy a ainsi quitté l’enfance en pensant qu’elle n’avait pas reçu assez, et elle a reproché à sa mère de ne pas lui avoir accordé l’attention qu’elle demandait. Plus tard, elle allait faire porter à Dan son mécontentement. Aux yeux de Nancy, Dan ne réussissait pas non plus à lui fournir le soutien dont elle avait besoin.

Tant que Dan et Nancy étaient unis pour élever leurs enfants, il leur était facile de se laisser submerger par les besoins de la famille. À présent, les enfants partis, la dynamique sous-jacente refaisait surface. Dan et Nancy avaient du mal à tenir la barre.

Dan se déclarait « sexuellement mort » à l’égard de Nancy. « J’ai perdu tout intérêt pour la sexualité », disait-il. En examinant le lien qu’il avait petit avec sa mère, Dan a vite compris. Procurer à sa mère tout le soin et le réconfort dont elle avait besoin ne relevait pas de la responsabilité d’un enfant. C’était trop demander à un petit garçon. Il n’aurait jamais pu lui donner ce dont elle avait besoin. Il n’aurait jamais pu la soulager. Au lieu de ça, son amour à elle surabondait. Ses besoins le submergeaient.

Quand Dan se plaignait que Nancy lui en demandait trop, ce n’est pas de Nancy qu’il parlait. Inconsciemment, il faisait allusion aux besoins inassouvis de sa mère. En confondant son intimité avec Nancy avec les relations fusionnelles qu’il avait connues enfant, Dan s’était mépris. Même les manques et les besoins naturels de Nancy butaient contre la résistance de Dan. En se protégeant de ce qu’il pensait être un trop-plein de demandes, Dan s’était fermé à Nancy, refusant systématiquement ses requêtes, même quand il voulait en fait les accepter.

Les problèmes de Dan et de Nancy concordaient de manière parfaitement synchronisée. C’était comme si tous deux avaient été rassemblés pour guérir ensemble grâce à leur mariage. Les gens choisissent souvent inconsciemment un partenaire qui vient torturer leurs blessures. De cette manière, il leur est donné l’occasion de voir, de saisir et de guérir ce qui les fait souffrir. Comme un miroir parfait, le partenaire élu renvoie les choses tues et inachevées au cœur de l’autre. Qui mieux que Dan pouvait fournir à Nancy l’amour distant dont elle avait besoin pour l’aider à régler son problème avec sa mère ? Et qui mieux que Nancy pouvait subvenir aux besoins insatiables de Dan, ceux-là mêmes qu’il avait ressentis enfant, pour l’aider à panser la plaie ouverte de sa relation avec sa mère ?

La pire peur (la phrase clé)

Ce que Dan craignait le plus, disait-il, c’était de perdre Nancy. « Mon pire cauchemar serait de perdre la personne que j’aime le plus au monde. J’ai peur que Nancy meure ou me quitte, et que je doive vivre sans elle. » Cette phrase clé résonnait avec la douleur ressentie par la mère de Dan, une génération plus tôt, à la mort de sa propre mère alors qu’elle n’avait que 10 ans. La mère de Dan a revécu cette expérience de « perdre celui ou celle que l’on aime le plus au monde », quand son nouveau-né est mort. Ces pertes se reflétaient dans la plus grande peur de Dan. Même si Dan portait cette peur, c’est en fait sa mère qui avait dû vivre sans les êtres qu’elle aimait le plus au monde. Dan n’a pas mis longtemps à reconnaître que sa phrase clé provenait de sa mère.

Le modèle s’est perpétué à la génération suivante. À 10 ans, l’âge que la mère de Dan avait à la mort de sa mère, Dan a perdu sa mère, « la personne qu’il aimait le plus au monde », pendant six semaines, lorsqu’elle était hospitalisée pour ce que les médecins avaient appelé une « dépression nerveuse ». Même avant cela, Dan se souvenait des moments d’absence de sa mère. Pendant ces moments-là, il se sentait abandonné et seul.

La phrase clé de Nancy renvoyait elle aussi à une époque antérieure. « Je me retrouverais prisonnière d’un mariage malheureux et me sentirais seule. » Cette phrase appartenait clairement à sa grand-mère, qui avait épousé le grand-père alcoolique de Nancy, et à qui on reprochait quasiment tout ce qui clochait dans la famille. S’il était possible de remonter une génération plus loin, nous découvririons peut-être que la grand-mère de Nancy n’avait pas de bons rapports avec sa propre mère, ou que l’arrière-grand-mère vivait elle aussi selon le même modèle de mariage raté avec son propre mari. Malheureusement, toutes les informations précédant la génération de la grand-mère se sont perdues au fil du temps. À chaque génération, il est fort possible que nous trouvions une petite fille détachée de sa mère, ou élevée par des parents éloignés l’un de l’autre. Après avoir compris cela, Nancy pouvait soit choisir de répéter ce même modèle avec Dan, soit saisir l’occasion qui lui était présentée pour y mettre fin. Nancy était prête à tout pour y mettre fin.

L’histoire familiale (le traumatisme fondamental)

À un niveau systémique, Dan reproduisait l’expérience de son père en partageant ce qu’il avait ressenti, à savoir le sentiment d’avoir été émasculé par son mariage. Nancy, elle, répétait l’expérience de sa mère et de sa grand-mère en exprimant le même sentiment d’être « insatisfaite » avec son mari. Examinons leurs systèmes familiaux.

LE SYSTÈME FAMILIAL DE DAN

LE SYSTÈME FAMILIAL DE NANCY

Vue d’ensemble

Comme le montrent les histoires familiales de Dan et de Nancy, les conflits relationnels sont souvent mis en branle bien avant que notre compagnon vienne à notre rencontre.

Nancy était capable de voir que Dan n’était pas la source de son sentiment de « ne pas avoir assez ». Ce sentiment provenait du passé, de la génération de sa mère. De la même manière, Dan remarquait que Nancy n’était pas la source du sentiment qui lui dictait qu’une femme « lui en demandait trop ». Ce sentiment venait lui aussi de la génération de sa mère.

Nancy s’est également rendu compte que n’importe quel homme qui entrait dans la famille par alliance n’était pas apprécié par les femmes. De fait, Dan avait hérité de trois générations de mécontentement conjugal.

Après avoir chacun reconnu qu’ils faisaient porter à leur relation conjugale le poids d’affaires irrésolues, ils ont pu reprendre la main sur leur sort et faire disparaître la nuée de reproches. Les projections et les accusations qu’ils s’étaient renvoyées l’un à l’autre prenaient désormais une autre dimension au regard de leurs histoires familiales respectives. Le contexte une fois redéfini, l’illusion selon laquelle l’un était responsable du malheur de l’autre et inversement s’est évanouie.

Presque immédiatement, ils ont pu se regarder sous un autre jour. Dan et Nancy ont pu ainsi redécouvrir les sentiments de tendresse qui les avaient attirés l’un vers l’autre à l’origine. Non seulement ils réussissaient à se montrer plus gentils et généreux l’un envers l’autre, mais ils ont aussi recommencé à faire l’amour.

Agrandir la nouvelle image

Nancy a également commencé à ressentir plus de compassion pour sa mère. Petite fille, la mère de Nancy s’était chargée des émotions de sa mère malheureuse dans son mariage. En ne s’autorisant pas à avoir plus que grand-mère n’avait eu, la mère de Nancy répétait le cycle des mariages malheureux.

Dans les premiers souvenirs de Nancy, sa mère semblait distante et apathique. Petite fille, Nancy s’était sentie rejetée par elle. Pourtant, en saisissant la gestalt de son histoire familiale, Nancy voyait désormais sa mère sous un autre jour. Elle pouvait reconnaître que sa mère, même avec la distance, lui avait donné tout ce qu’elle pouvait lui donner. En comprenant cela, Nancy avait été capable de s’attendrir. Elle pouvait enfin transcender la vieille image intérieure selon laquelle elle avait manqué de « soins maternels ». À la place, une nouvelle image faisait surface, liée au sentiment d’être réconfortée par sa mère. Ce sentiment la remplissait de l’intérieur. Dans cette nouvelle image, sa mère n’avait pas voulu autre chose que de l’aimer.

Même si sa mère était morte depuis seize ans, Nancy était capable de lui demander le type de soutien qu’elle n’avait jamais imaginé pouvoir lui demander quand elle était encore en vie. Pour la première fois dans son souvenir, Nancy réussissait à ressentir l’amour de sa mère.

Elle fermait les yeux et visualisait sa mère derrière elle, en train de la soutenir. « Maman, je t’ai toujours reproché de ne pas m’avoir donné assez. Et j’ai reproché la même chose à Dan. Je comprends désormais que tu m’as donné tout ce que tu avais à me donner. C’était assez, maman. Vraiment. » Nancy s’était mise à pleurer. « Maman, s’il te plaît, souhaite-moi d’être heureuse avec Dan. Je veux être heureuse dans mon mariage, même si toi et mamie n’avez pas pu l’être. À partir de maintenant, quand je serai insatisfaite et seule, je chercherai ta présence et te sentirai derrière moi, prête à me soutenir et à vouloir le mieux pour moi. »

Lors des semaines qui ont suivi, Nancy a mis une photo de sa mère près de son lit et l’a imaginée qui la tenait dans ses bras la nuit quand elle s’endormait. Elle s’imaginait bercée dans les bras de sa mère, suffisamment aimée d’elle. Nancy pouvait maintenant accueillir tout ce qu’elle n’avait pas pu recevoir dans son enfance. Désormais, lovée dans l’amour de sa mère, elle s’adressait à Dan de manière très différente.

Dan avait aussi imaginé une conversation avec sa mère décédée : « Maman, quand j’étais petit, je pensais que je devais m’occuper de toi. Je t’en ai voulu pour ça. Sans qu’aucun de nous s’en rende compte, j’essayais de compenser la perte de ta mère quand tu étais petite fille. C’était trop me demander. Il n’est pas étonnant que j’aie toujours l’impression de ne pas suffire. Aucun petit garçon n’aurait pu réparer une telle perte. »

Dans son image intérieure, Dan sentait sa mère reculer pour lui donner plus de place. Dan respirait profondément, comme si ses poumons avaient doublé de volume. N’étant pas habitué à faire circuler autant de souffle dans son corps, Dan a d’abord eu le vertige, puis il s’est senti rempli d’énergie. Il a continué : « Maman, j’ai souvent l’impression que Nancy m’en demande trop. Aide-moi s’il te plaît à voir Nancy comme elle est, sans que j’aie peur de disparaître ou de ne pas suffire quand elle a besoin de moi. »

Comme il voulait continuer à réparer les liens, Dan a contacté son père, qui était encore en vie. Dan lui a dit qu’il regrettait d’avoir été si distant. Il a invité son père à déjeuner et lui a déclaré qu’il voulait être proche de lui. Pendant le déjeuner, il a remercié son père d’être un père formidable. Son père était ému aux larmes. Il a dit à Dan qu’il espérait depuis très longtemps avoir une telle conversation. Dan sentait l’amour qui avait toujours été présent. Il était désormais prêt à l’accepter.

Nancy sentait chez Dan une nouvelle force. D’une certaine manière, il semblait plus grand qu’elle. Elle avait répondu spontanément. Elle commençait à le respecter.

Elle a demandé de l’aide à Dan : « Quand tu sens que je te reproche encore quelque chose, que je suis critique ou insatisfaite, dis-le-moi s’il te plaît. Je te promets que j’essaierai de m’en rendre compte moi-même. Je veux être une meilleure épouse pour toi. » Dan a recommencé à respirer profondément. Son corps se remplissait d’air comme jamais auparavant, son souffle se répandait dans des endroits qu’il avait verrouillés quand il était petit.

À son tour, Dan a demandé à Nancy de l’aider à rester présent : « Quand je suis froid et distant, dis-le-moi s’il te plaît. Je te promets de veiller à ce que cela n’arrive pas et j’essaierai de ne pas m’éloigner de toi. » Elle respirait de la même manière que lui. Les mains de Dan ont pris celles de Nancy au moment même où elle les lui tendait.

Le cas de Dan et Nancy montre comment il est possible d’accéder à la source de nos conflits relationnels les plus profonds, en posant des questions spécifiques et en écoutant notre langage intérieur qui remonte à la surface. Tout comme Dan et Nancy, qui ont vu leurs blessures reflétées et amplifiées par leur conjoint, nous pouvons nous aussi compter sur nos compagnons pour nous renvoyer ce qui n’est pas résolu dans nos histoires familiales. La carte est déjà en nous. Et les chemins qui la parcourent sont peut-être plongés dans l’ombre, mais nous pouvons souvent compter sur nos compagnons pour nous fournir la lumière qui les éclaire.

Regarder au-delà du couple

Quand nous explorons le langage intérieur de nos doléances relationnelles, nous trouvons souvent une intrigue familiale familière. Plutôt que de prendre nos doléances au pied de la lettre, demandons-nous : est-ce que nos parents ou nos grands-parents ont vécu la même chose ? Ressentons-nous les mêmes sentiments envers nos parents et envers notre compagnon ?

EST-CE QUE MA RELATION REFLÈTE UN MODÈLE DE MON HISTOIRE FAMILIALE ?

Si vous avez des difficultés avec votre compagnon, ne pensez pas automatiquement qu’il en est responsable. Écoutez plutôt les mots de vos doléances sans reprocher quoi que ce soit à votre compagnon, ni vous laisser dominer par vos émotions. Posez-vous les questions suivantes :

- Ces mots me sont-ils familiers ?

- Est-ce que j’exprime la même doléance envers ma mère et envers mon père ?

- Est-ce que ma mère et mon père ont reproché à l’autre ce qui fait l’objet de ma doléance ?

- Est-ce que ma grand-mère ou mon grand-père souffrent de la même manière ?

- Existe-t-il un parallèle entre deux ou trois générations ?

- Mon expérience avec mon compagnon reflète-t-elle la manière dont je me sentais petit avec mes parents ?

L’histoire de Tyler

Tyler, un pharmacien de 28 ans, athlétique, aimait tendrement sa femme, Jocelyn. Ils étaient mariés depuis trois ans mais n’avaient véritablement fait l’amour que deux fois depuis leur mariage. Avant cela, ils avaient souvent eu des rapports sexuels. Cependant, du jour où ils ont prêté serment, Tyler s’est senti anxieux et instable. Il était persuadé qu’elle le quitterait pour un autre homme. « Dans six mois maximum, tu m’auras trompé », avait-il proclamé. Jocelyn lui assurait constamment sa fidélité, mais Tyler ne voulait rien entendre. Son insistance à la soupçonner finissait par entamer leur relation. « J’en suis certain, m’avait-il dit lors de notre première séance. Elle me trompera et je serai dévasté. »

Depuis le mariage, Tyler souffrait d’impuissance. Les tests médicaux confirmaient sa bonne santé et l’absence de maladies. Tyler savait que la raison de ce dysfonctionnement le dépassait complètement. Mais il ne savait pas où chercher. Sa phrase clé, pourtant, se déroulait comme une carte, et lui indiquait où aller.

La phrase clé de Tyler : « Elle me trompera et je serai dévasté. »

Sans le savoir, Tyler n’était pas l’auteur de cette phrase. Ce mantra douloureux résonnait avec un événement de son histoire familiale datant de quarante ans, dont Tyler n’avait aucune idée.

Cela ne faisait pas un an qu’il était marié à sa première épouse quand le père de Tyler avait surpris sa femme au lit avec un autre. Il n’avait pas pu supporter le choc. Il avait quitté la ville, son boulot, ses amis et n’avait jamais reparlé de ce qui était arrivé. Tyler n’a jamais rien su de cela. Il ne l’a appris que lorsque ses symptômes sont apparus et que, sur mes conseils appuyés, il a demandé à son père s’il avait eu une relation avant d’épouser la mère de Tyler. À la séance suivante, Tyler m’a rapporté que son père, en entendant la question, s’était arrêté de respirer, les lèvres repliées contre ses dents. Il m’a semblé que son père essayait littéralement d’empêcher son passé de se déverser. Cependant, il a fini par parler à Tyler de sa première épouse.

Il était clair aux yeux de Tyler que, malgré le temps, la distance et un remariage, son père avait encore le cœur brisé. Ce qui restait irrésolu dans le cœur de son père affectait maintenant le mariage de Tyler. Même si son père n’avait jamais parlé de sa blessure, les sentiments y ayant trait resurgissaient vaillamment dans le corps de Tyler. Tyler avait hérité sans le savoir du traumatisme de son père.

Ces éclaircissements ont réveillé le corps de Tyler tout entier, comme s’il sortait d’un sommeil profond. Il pouvait désormais comprendre pourquoi son corps se figeait quand il essayait de faire l’amour à Jocelyn. Il avait fini par comprendre ce qui causait le verrouillage de son corps. L’impuissance lui avait permis de rester à distance de l’amour qu’il désirait. En surface, cela peut sembler contre-intuitif, mais au fond, Tyler a compris qu’il était terrifié à l’idée que Jocelyn puisse le blesser.

En n’étant pas capable d’avoir des rapports sexuels avec elle, Tyler se protégeait inconsciemment de l’infidélité qu’elle aurait pu commettre. Tyler ne supportait pas l’idée de ne pas « être à la hauteur » pour Jocelyn, pareillement à son père qui n’était pas « assez bon » pour sa première épouse. Le dysfonctionnement érectile dont il souffrait le préservait du risque de se faire rejeter. Tyler avait exclu l’idée même d’être rejeté par Jocelyn. À cause de son insécurité, il avait failli causer ce rejet lui-même.

Pour Tyler, il suffisait de faire le lien. Il savait que Jocelyn l’aimait vraiment et qu’elle l’avait soutenu malgré leurs difficultés relationnelles. Même s’il avait hérité des sentiments de son père, Tyler a compris qu’il n’avait plus à les revivre. Le cauchemar de son père ne lui était pas arrivé.

L’amour aveugle

Le vieux poète Virgile disait : « L’amour triomphe de tout. » Il suffit que notre amour soit assez grand pour que nos relations, même difficiles, prospèrent. Même les Beatles nous le disent : « Love is all you need. » Pourtant, étant donné la myriade de loyautés inconscientes qui opèrent de manière invisible sous la surface de nos vies, il serait plus adapté de dire que l’amour, l’amour inconscient exprimé dans les familles, peut « conquérir » notre capacité à maintenir une relation amoureuse.

Tant que nous restons prisonniers de la toile de nos modèles familiaux, nos relations sont vouées à l’échec. Cependant, en apprenant à démêler les fils invisibles de notre histoire familiale, nous pouvons nous défaire de l’influence qu’ils exercent sur nous. Le déchiffrage de notre langage intérieur rend cela possible. En rendant visible ce qui était invisible, nous sommes plus libres de donner et de recevoir de l’amour. Le poète Rilke a compris la difficulté de maintenir une relation. Il a écrit : « Qu’un être humain en aime un autre : c’est peut-être la plus difficile de toutes les tâches, la plus grande, l’épreuve ultime, le travail pour lequel tout autre travail n’est qu’une préparation [1]. »

Les vingt et une dynamiques familiales qui suivent rongent notre intimité. Certaines de ces dynamiques peuvent même nous empêcher d’avoir une relation quelle qu’elle soit.

Vingt et une dynamiques invisibles qui peuvent affecter nos relations

1. 1. Vous avez eu des rapports difficiles avec votre mère. Ce qui n’a pas été résolu avec votre mère a de grandes chances de resurgir avec votre partenaire.

2. 2. Vous rejetez, jugez ou condamnez un de vos parents. Les émotions, les traits de caractère et les comportements que vous rejetez chez un de vos parents ont de grandes chances de subsister en vous. Il se peut que vous projetiez les doléances que vous exprimez à l’égard d’un de vos parents sur votre partenaire. Il se peut également que vous attiriez un partenaire qui revêt ces qualités mêmes que vous rejetez chez votre parent. Le fait de rejeter un de vos parents peut vous amener à avoir des difficultés relationnelles. Vous quittez facilement vos partenaires ou vous vous faites quitter facilement. Vos relations vous semblent peut-être vaines, ou vous préférez peut-être rester seul. Se sentir proche d’un parent du même sexe renforce apparemment notre capacité à nous engager dans une relation.

3. 3. Vous avez adopté les sentiments d’un de vos parents. Si un de vos parents exprime des sentiments négatifs envers l’autre, il est possible que vous ressentiez cette même négativité à l’encontre de votre partenaire. Le mécontentement au sein d’une relation se transmet parfois de manière intergénérationnelle.

4. 4. Vous avez vécu une rupture dans votre lien avec votre mère. Si vous êtes dans ce cas, il est probable que vous ressentiez une forme d’angoisse quand vous vous engagez avec quelqu’un dans une relation intime. Souvent, l’angoisse augmente au fur et à mesure que cette relation se fortifie. Ne sachant pas que cette angoisse provient d’une rupture vécue dans votre petite enfance, vous trouvez peut-être des défauts à votre partenaire ou vous créez d’autres conflits qui vous permettent d’éviter de vous rapprocher de lui. Il se peut aussi que vous vous sentiez exclusif, jaloux, que vous ayez besoin de plus d’attention ou que vous manquiez de confiance en vous. À l’inverse, vous paraissez peut-être très indépendant et vous ne demandez pas grand-chose à celui qui partage votre vie. À moins que vous n’évitiez tout simplement d’avoir des relations amoureuses.

5. 5. Vous avez pris en charge les sentiments d’un de vos parents. Dans l’idéal, les parents donnent et les enfants reçoivent. Mais pour beaucoup d’enfants vivant avec un parent triste, déprimé, angoissé ou peu sûr de lui, la priorité est de réconforter plutôt que d’être réconforté. Dans cette dynamique, les besoins de l’enfant peuvent devenir secondaires, et le réflexe habituel qu’il peut développer pour s’occuper de son parent rend l’accès à ses sentiments les plus profonds impossible. Plus tard dans la vie, cet enfant en fera peut-être trop pour son partenaire, mettant en péril leur relation. Mais l’inverse peut aussi se produire. En se sentant écrasé ou accablé par les besoins de son partenaire, il peut exprimer du ressentiment ou se sentir émotionnellement bloqué au fur et à mesure que la relation se concrétise.

6. 6. Vos parents étaient malheureux ensemble. Si vos parents ont eu des difficultés ou s’ils ne s’entendaient pas bien, il est probable que vous ne vous autorisiez pas à avoir plus qu’ils n’ont eu. Une loyauté inconsciente envers vos parents vous empêche peut-être d’être plus heureux qu’ils ne l’étaient, même si vous savez qu’ils veulent bien évidemment votre bonheur. Dans une famille où l’exubérance est limitée, les enfants peuvent se sentir coupables ou mal à l’aise quand ils sont heureux.

7. 7. Vos parents se sont séparés. Si vos parents ne sont pas restés ensemble, vous serez peut-être aussi, inconsciemment, tenté de rompre. Cela peut arriver quand vous atteignez l’âge que vos parents avaient quand ils se sont séparés, quand vous avez vécu le même nombre d’années qu’eux en couple, ou quand votre enfant atteint l’âge que vous aviez quand ils se sont séparés. Vous resterez peut-être aussi en couple, tout en vivant séparés sur le plan émotionnel.

8. 8. Votre parent ou grand-parent a quitté un premier partenaire. Si votre père ou votre grand-père a quitté une première femme ou compagne avec qui il était censé se marier, vous, en tant que fille ou petite-fille, voudrez peut-être réparer la chose en restant seule comme cette femme. Il se peut que vous ne vous sentiez pas « assez bien » comme cette femme qui n’était pas assez bien pour votre père ou votre grand-père.

9. 9. Le grand amour de votre mère lui a brisé le cœur. Vous, en tant qu’enfant, voudrez peut-être inconsciemment vous rallier au chagrin de votre mère. Vous perdrez peut-être votre premier amour, ou vous porterez les sentiments amoureux de votre mère, à moins que vous ne vous sentiez imparfait ou pas assez bien (comme elle). Vous aurez peut-être l’impression de ne jamais être avec le partenaire que vous désirez. En tant que fils, vous essaierez peut-être tant bien que mal de remplacer ce premier amour et de devenir un compagnon pour votre mère.

10. 10. Le grand amour de votre père lui a brisé le cœur. Vous, en tant qu’enfant, voudrez peut-être inconsciemment vous rallier au chagrin de votre père. Vous perdrez peut-être aussi votre premier amour, ou vous porterez les sentiments amoureux de votre père, à moins que vous ne vous sentiez imparfait ou pas assez bien (comme lui). Vous aurez peut-être l’impression de ne jamais être avec le partenaire que vous désirez. En tant que fille, vous essaierez peut-être tant bien que mal de remplacer ce premier amour et de devenir une compagne pour votre père.

11. 11. Votre parent ou grand-parent est resté seul. Si l’un de vos parents ou de vos grands-parents est resté seul après qu’on l’a quitté, ou après la mort de son époux ou de son épouse, il se peut que vous restiez seul aussi. Si vous êtes en couple, vous créerez peut-être des conflits ou une distance pour vous sentir seul aussi. Par allégeance secrète, vous trouverez inconsciemment un moyen de partager cette solitude.

12. 12. Votre parent ou grand-parent a souffert dans son mariage. Si, par exemple, votre grand-mère s’est trouvée embringuée dans un mariage sans amour, ou que votre grand-père est mort, est devenu alcoolique, a perdu au jeu, ou est parti, en laissant votre grand-mère seule pour élever les enfants, vous, en tant que petite-fille, pouvez inconsciemment associer ces expériences vécues à l’idée du mariage. Il se peut que vous répétiez son expérience ou que vous résistiez en vous engageant avec quelqu’un de peur que la même chose ne vous arrive.

13. 13. L’un de vos parents était déprécié ou discrédité par l’autre. Vous, en tant qu’enfant, revivrez peut-être l’expérience de ce parent en vous faisant déprécier par votre partenaire.

14. 14. Votre parent est mort jeune. Si un de vos parents est mort alors que vous étiez petit, vous vous éloignerez peut-être de votre compagnon ou de votre compagne, physiquement et émotionnellement, quand vous atteindrez l’âge qu’il avait à sa mort, quand vous aurez passé le même temps en couple que lui, ou quand votre enfant aura atteint le même âge que vous aviez quand ce parent est mort.

15. 15. Un de vos parents maltraitait l’autre. Si votre père ne traitait pas bien votre mère, vous, en tant que fils, pouvez maltraiter votre compagne de la même manière pour que votre père ne soit pas le seul « mauvais homme ». En tant que fille, vous aurez peut-être un compagnon qui vous maltraitera ou avec qui vous serez distante. Il peut s’avérer difficile pour vous d’être plus heureuse que votre mère.

16. 16. Vous avez blessé un de vos partenaires. Si vous avez terriblement blessé un compagnon, vous essaierez peut-être inconsciemment de réparer cette blessure en sabotant d’emblée votre nouvelle relation. Votre nouveau compagnon, inconsciemment avisé du risque de recevoir un traitement identique, gardera peut-être ses distances avec vous.

17. 17. Vous avez eu trop d’amants ou d’amantes. Si vous avez eu trop d’amants ou d’amantes, vous avez peut-être entamé votre capacité à vous lier durablement dans une relation. Les séparations vous sembleront peut-être plus faciles. Les relations peuvent perdre leur profondeur.

18. 18. Vous avez subi un avortement ou avez laissé un enfant pour adoption. Dans votre culpabilité, votre remords ou votre regret, vous ne vous autorisez peut-être pas beaucoup de bonheur dans votre relation.

19. 19. Vous étiez le confident de votre mère. Petit garçon, vous essayiez de satisfaire les besoins inassouvis de votre mère et lui apportiez ce qu’elle pensait ne pas obtenir de votre père. Plus tard, vous pourrez trouver difficile de vous engager dans une relation avec une femme. Vous vous replierez peut-être sur vous-même, tant sur le plan émotionnel que sur le plan physique, de crainte que votre compagne, comme votre mère, ne veuille ou n’ait besoin de plus de votre part. Un garçon qui a été le confident de sa mère vit souvent des aventures de courte durée avec les femmes. Il peut aussi devenir un coureur de jupons et laisser toute une série de cœurs brisés dans son sillage. Il pourra trouver un remède en se rapprochant de son père.

20. 20. Vous étiez la préférée de votre père. Une fille qui est plus proche de son père que de sa mère se sent souvent insatisfaite par le compagnon qu’elle choisit. Le fond du problème n’est pas le compagnon en question ; c’est la distance qu’elle ressent envers sa mère. La relation d’une femme avec sa mère est souvent un indicateur de son épanouissement avec son compagnon.

21. 21. Un membre de votre famille ne s’est pas marié. Vous pourriez vous identifier à un parent, un grand-parent, une tante, un oncle ou un frère (ou une sœur) aîné qui ne s’est jamais marié. Peut-être que cette personne était mal vue, ridiculisée ou déconsidérée, peut-être pensait-on qu’elle avait moins que les autres membres de la famille. En vous alignant inconsciemment sur son sort, vous ne vous marierez peut-être pas non plus.

13.

Le langage intérieur du succès

Il faut porter encore en soi un chaos, pour pouvoir mettre au monde une étoile dansante *1.

Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra

De nombreux ouvrages de développement personnel nous promettent la réussite financière et la plénitude si nous suivons pas à pas le projet recommandé par l’auteur. L’acquisition d’habitudes de développement efficaces, l’expansion de notre réseau social, la représentation de notre succès à venir, et la ritournelle de mantras sur l’argent y sont décrites et vendues comme autant de stratégies pour prospérer. Mais qu’en est-il de ceux qui comme nous ne semblent jamais parvenir à leurs fins, quoi qu’ils fassent et quel que soit le projet qu’ils suivent ?

Quand nos tentatives pour réussir semblent percuter des barrages ou finir dans l’impasse, il est important d’explorer notre histoire familiale. Les événements traumatiques familiaux irrésolus peuvent empêcher notre réussite ou nous empêchent de l’accueillir. Que nous nous identifiions inconsciemment à un membre de la famille, qui a échoué, a été trahi ou a trahi quelqu’un, que nous recevions un héritage immérité, ou que nous souffrions du traumatisme d’avoir été séparés de notre mère précocement, toutes ces dynamiques peuvent affecter notre capacité à nous sentir en sécurité et à l’aise financièrement. À la fin de ce chapitre, vous trouverez une liste de questions qui peuvent vous aider à discerner s’il existe, en travers de votre chemin, un traumatisme fondamental issu de votre histoire familiale. Vous apprendrez également comment extraire le langage intérieur à partir de vos propres peurs de l’échec et de la réussite, et comment retrouver votre chemin.

Commençons par regarder comment les autres ont utilisé l’approche du langage intérieur pour se libérer et devenir plus heureux.

Réparer les méfaits de l’histoire familiale

Dans une semaine, Ben allait mettre la clé sous la porte de son cabinet d’avocat. Après maintes tentatives, vaines, de remettre son affaire à flot, il abandonnait pour de bon. « Je n’arrive même pas à dépasser le stade de la survie, m’a-t-il dit. J’ai à peine de quoi vivre. »

Le langage intérieur de Ben : « Je survis, c’est tout. J’ai à peine assez pour vivre. »

Ben décrivait un modèle qu’il avait vécu toute sa vie d’adulte, celui d’un homme qui mène beaucoup de choses de front, qui a des clients importants en attente, et pour qui, soudain, le monde s’écroule. « C’est comme si je ne pouvais jamais garder ce que j’ai gagné. Je survis à peine. » Quand vous écoutez attentivement le langage intérieur de Ben, vous entendez peut-être le cri de quelqu’un d’autre, quelqu’un de pauvre, qui « survivait à peine », quelqu’un qui « avait à peine de quoi vivre ». La question, bien sûr, était de savoir qui.

Dans la famille de Ben, la piste du langage intérieur menait directement à la racine du problème. Ben se souvenait de ses voyages en Floride quand il était enfant. Des années 1930 au début des années 1970, le grand-père de Ben possédait et gérait une plantation d’agrumes florissante dans le centre de la Floride. La famille avait fait fortune grâce au dur labeur de travailleurs émigrés qui étaient payés trois fois rien. Incapables de rembourser leurs dettes, ils vivaient tant bien que mal d’un maigre salaire, dans une misère noire. Alors que la famille du grand-père de Ben prospérait et vivait dans une maison luxueuse, les ouvriers agricoles vivaient les uns sur les autres dans des cabanes délabrées. Ben se rappelait avoir joué, petit garçon, avec leurs enfants. Il se souvenait du sentiment de culpabilité d’avoir plus qu’eux. Des années plus tard, le père de Ben avait hérité de la propriété de grand-père, mais l’avait finalement perdue suite à une série de mauvais investissements. Ben n’avait rien touché de cet héritage. Et depuis qu’il avait passé le barreau, il vivait, comme son père, dans l’adversité, et n’arrivait pas à payer ses factures et les emprunts qu’il devait à la banque.

Ce n’est que lorsque Ben a fait le lien entre sa situation et l’histoire de sa famille que les choses ont commencé à faire sens. Il comprenait comment sa famille avait prospéré alors que les travailleurs émigrés survivaient à peine. Leur situation désavantagée était intimement liée aux avantages dont la famille de Ben bénéficiait. En s’alignant inconsciemment sur la vie de ces travailleurs, Ben avait revécu leur misère. C’était comme si Ben, en vivant dans la pauvreté, pouvait en quelque sorte compenser la dette de son grand-père, une dette qui n’était même pas la sienne.

Il était temps de mettre fin à cette dynamique. En séance avec moi, Ben a fermé les yeux et a imaginé devant lui les enfants avec qui il jouait dans son enfance ainsi que leurs familles. Dans cette image intérieure, ils paraissaient abattus et pauvres. Il a visualisé son grand-père, mort quand Ben avait 12 ans, debout à leurs côtés, leur présentant ses excuses pour ne pas leur avoir payé leur dû. Ben s’est imaginé dire à son grand-père qu’il ne pouvait plus payer pour le traitement injuste qu’il avait infligé aux travailleurs en se décarcassant dans son cabinet juridique. Il lui disait aussi qu’il lui laissait désormais la responsabilité de leur souffrance.

Il a imaginé son grand-père prendre en charge cette responsabilité et faire amende honorable. Il entendait son grand-père dire : « Ça n’a rien à voir avec toi, Ben. C’est à moi de payer cette dette, pas à toi. » Ben a vu les enfants avec qui il jouait lui sourire. Il sentait qu’ils ne lui en voulaient pas.

Par la suite, Ben a essayé de contacter une des familles d’émigrés mais il n’a trouvé aucune trace de l’endroit où ils pouvaient être. Alors, comme marque de générosité de la part de sa famille, il a fait un don à une organisation caritative qui s’occupait des services médicaux dont les familles d’émigrés avaient besoin. Ben n’a pas mis la clé sous la porte de son cabinet. Il a accepté, bénévolement, une affaire concernant un travailleur émigré qui avait été maltraité par une grosse entreprise. En l’espace de quelques semaines, d’autres clients, nouveaux et rentables, se sont présentés à lui. En six mois, son cabinet était florissant.

Si nous remontons l’histoire familiale à la recherche d’un problème financier, nous devons nous demander : sommes-nous inconsciemment en train de réparer les actes d’un parent qui a vécu avant nous ? Beaucoup d’entre nous perpétuent involontairement les souffrances et malheurs du passé. Ben semblait faire partie de ceux-là, à l’instar de Loretta.

Plus que tout au monde, Loretta voulait monter son affaire. Pendant trente ans, « à la sueur de son front », comme elle disait, elle avait rempli les poches des entrepreneurs pour qui elle travaillait. Pourtant, à chaque fois que l’occasion de monter son affaire ou d’exploiter une de ses idées commerciales se présentait, elle se sauvait. « Quelque chose m’empêche d’aller de l’avant. C’est comme si je ne sais quoi de menaçant se cachait sous la surface et me retenait de faire le pas suivant, a-t-elle dit. C’est comme si je ne méritais pas ce que j’ai. »

Le langage intérieur de Loretta : « Je ne mérite pas ce que j’ai. »

Si nous laissons le langage intérieur de Loretta nous guider dans le passé, trois questions intermédiaires viennent à l’esprit :

- Qui « n’a pas mérité ce qu’il/elle a eu » ?

- Qui a été « retenu(e) » ?

- Qui n’a pas pu « avancer » ?

Une fois encore, la réponse n’était pas loin. Dans son testament, la grand-mère de Loretta avait laissé la ferme familiale, très lucrative, au père de Loretta et n’avait rien laissé aux quatre frères et sœurs du père de Loretta. Ainsi, son père avait prospéré et ses frères et sœurs avaient dû se démener. Ils s’étaient tous éloignés les uns des autres par la suite.

Le père de Loretta avait bénéficié d’un avantage immérité sur ses frères et sœurs. À l’âge adulte, Loretta, fille unique, avait des difficultés financières, comme ses oncles et tantes, et avait retourné « l’avantage » de son père en « désavantage ». Comme pour rééquilibrer les biens mal acquis que son père avait hérités de la grand-mère, Loretta, inconsciemment, se retenait de réussir. Une fois qu’elle a compris qu’elle avait essayé, sans le vouloir, de réparer une erreur en en faisant une autre, elle a été capable de courir le risque de devenir chef d’entreprise.

Dans le cas de Loretta, le langage intérieur menait à la ferme familiale, aux acquisitions imméritées dans son histoire familiale. Dans celui de Ben, le chemin était le même. Pourtant, tous ceux qui se risquent à aller de l’avant ne trouvent pas nécessairement un événement familial si facilement identifiable. Pour John-Paul, l’événement familial enfoui était moins flagrant.

Séparé de sa mère, déconnecté des autres

John-Paul voulait aussi évoluer dans sa carrière, même si ses actes, comme nous allons le voir tout de suite, prouvaient le contraire. Cependant, en suivant la carte de son langage intérieur, il a découvert un chemin bordé d’indices et de signes.

Pendant plus de vingt ans, John-Paul avait gardé le même travail, sans perspective d’avenir, et il avait vu des collègues qui n’avaient pas ses compétences obtenir des postes plus prestigieux que le sien. John-Paul était discret et préférait rester caché dans les recoins des conversations de bureau et des relations sociales. Il vivait dans l’ombre et ne risquait pas de se faire remarquer par la direction générale. Comme il n’était jamais convoqué pour des missions particulières, il ne pouvait jamais échouer. L’idée même de demander un poste de direction, un poste où les autres peuvent nous observer et nous juger, l’affligeait à l’avance. C’était tout simplement trop dangereux.

« Je pourrais me faire rejeter, a-t-il dit, ou faire un faux pas et tout perdre. »

Le langage intérieur de John-Paul : « Je pourrais me faire rejeter. Je pourrais faire un faux pas et tout perdre. »

Dans le cas de John-Paul, nous n’avons pas eu à remonter le temps jusqu’à une génération précédente ; il a suffi d’explorer un seul événement de sa petite enfance, un moment de rupture avec sa mère. Beaucoup d’entre nous vivent des moments d’interruption dans le processus d’attachement qui nous lie à notre mère, et comme John-Paul, nous ne faisons jamais le lien entre ces moments et ce qui nous affecte à l’âge adulte. John-Paul avait arrêté de compter sur l’amour de sa mère et sur son soutien alors qu’il était tout petit. Par conséquent, il avait vécu sa vie en se méfiant presque toujours de ses relations avec les autres. Sans sentir le soutien de sa mère derrière lui, John-Paul vivait dans l’insécurité et l’hésitation à chaque fois qu’il se rapprochait de ce qu’il désirait le plus au monde. « Si je dis ou si je fais la moindre erreur, craignait-il, je serai rejeté ou renvoyé. »

John-Paul ne savait pas comment relier sa peur d’être rejeté au fait d’avoir été séparé de sa mère. À l’âge de 3 ans, il avait été envoyé chez sa grand-mère pour l’été pendant que ses parents étaient partis en vacances. Les grands-parents de John-Paul vivaient dans une ferme, et, même s’ils lui procuraient tout ce dont il avait besoin sur le plan physique, il se retrouvait souvent tout seul dans son parc pendant que les adultes vaquaient à leurs occupations. Au milieu de l’été, grandpa est tombé malade, ce qui a d’autant plus accaparé l’attention et l’énergie de grandma. Comme elle était très affectée, John-Paul a vite appris qu’il éviterait de l’agacer en restant tranquille dans son coin.

Au retour de ses parents, John-Paul ne pouvait pas leur faire savoir à quel point cette expérience l’avait éprouvé. Il voulait se jeter dans les bras de ses parents mais quelque chose l’en empêchait. Ils en ont simplement conclu qu’il n’aimait plus être porté ou câliné et qu’il était devenu plus indépendant en leur absence. Intérieurement cependant, une expérience tout autre se déployait. Son autonomie ne faisait que voiler sa réticence à se fier à sa mère, de peur qu’elle ne soit pas là pour lui. John-Paul ne se rendait pas compte qu’en essayant de se protéger d’éventuelles déceptions, il avait verrouillé sa propre vitalité. Il s’était mis en veilleuse.

Derrière cette indépendance affichée, ce qui menaçait John-Paul était la peur d’avoir mal, qu’il associait au fait de se rapprocher des autres. Cette empreinte était devenue un modèle de vie pour lui à l’âge adulte. Craignant d’être rejeté et perdu, il avait pris des mesures radicales pour éviter les liens qu’il rêvait justement d’établir en secret. Pour John-Paul, il n’était pas question de prendre des risques. En prenant un mauvais risque, il pouvait encore une fois « tout perdre ».

Quand le lien que nous avions tout-petits avec notre mère a été interrompu, un nuage de peur et de méfiance est susceptible de faire de l’ombre à nos expériences de vie.

Une autre patiente, Elizabeth, vivait sous un tel nuage. Comme John-Paul, elle avait été séparée de sa mère. À l’âge de 7 mois, elle avait passé deux semaines à l’hôpital, loin de ses attentions. Ce séjour avait été suivi d’un autre séjour d’une semaine à l’âge de 3 ans puis d’un autre encore à l’âge de 7 ans, ravivant chaque fois la séparation.

Spécialiste de la saisie des données, Elizabeth parlait de son travail dans un bureau avec trente autres employés comme d’un « enfer sur terre ». Elle pouvait passer une journée entière sans parler à personne. La distance entre elle et ses collègues était devenue telle qu’elle ne cherchait même plus à faire la conversation, et se contentait de répondre par oui ou non aux questions qu’on lui adressait. « Si je réponds à côté, m’a-t-elle dit, je serai rejetée, alors je me retiens. »

Voici comment elle décrivait ses pensées et ses peurs obsessionnelles qu’elle repassait en boucle dans sa tête la nuit : « Après chaque conversation, je passe en revue chaque mot que j’ai dit dans ma tête. Est-ce que j’ai dit ce qu’il fallait ? Est-ce que j’ai offensé quelqu’un ? Est-ce que j’aurais dû dire les choses autrement ? Ou je vais envoyer tout un tas de messages à mon ami : “Pourquoi est-ce que tu ne réponds pas ? Tu es fâché contre moi ?” » Quand elle voyait ses collègues parler ensemble, ses peurs étaient exacerbées. Elle s’inquiétait de savoir s’ils parlaient d’elle.

En fin de compte, elle craignait qu’on puisse se passer d’elle et qu’on la rejette, qu’on la licencie, ou qu’on l’exclue du groupe en l’ignorant. Toutes ces peurs exacerbaient les sentiments de solitude et de vide qu’elle avait ressentis à l’hôpital quand elle était petite. Elizabeth, comme John-Paul, n’avait pas conscience qu’il existait un lien entre ses sentiments et le fait d’avoir été séparée de sa mère pendant ses séjours à l’hôpital.

Le langage intérieur d’Elizabeth : « Ils vont me rejeter. Je serai exclue. Je ne m’adapterai pas. Je serai toute seule. »

Comme John-Paul, Elizabeth portait en elle la peur d’être quittée et abandonnée. De la même façon que lui, elle a résolu son problème en faisant le lien entre son appréhension de la vie et sa rupture précoce avec la source de la vie, sa mère. Rien qu’en faisant ce lien, elle a pu commencer à renverser les conclusions qu’elle avait tirées petite, et qui avaient inconsciemment conditionné sa vie.

John-Paul comme Elizabeth ont commencé à réparer l’image intérieure qu’ils avaient fabriquée et portée, celle d’une mère défaillante. En reconnaissant le parallèle entre leur vie bornée et les images réduites qu’ils portaient en eux, chacun s’est ouvert et a pu regarder ce qu’il y avait de vivifiant chez leur mère. Pour John-Paul, tout a commencé par le souvenir de l’émotion de sa mère quand il lui faisait des dessins. Elizabeth, elle, s’est rendu compte que sa mère ne s’était pas coupée d’elle. C’est elle qui, pendant ses séjours à l’hôpital, s’était coupée de sa mère. Elizabeth comprenait maintenant qu’elle avait contrecarré les nombreuses tentatives de sa mère pour lui montrer son amour. Sa mère, inébranlable et d’un grand soutien, lui avait donné plus qu’elle n’avait voulu le voir.

Une fois qu’Elizabeth a compris l’impact de cette séparation, elle a retrouvé espoir. Pour la première fois, elle voyait s’ouvrir devant elle un chemin qui la menait quelque part. Son langage intérieur ne faisait que refléter les mots d’une petite fille, toute seule, qui se sentait abandonnée par sa mère. Pour la première fois, elle pouvait voir la lumière au bout du tunnel. En suivant la piste du langage intérieur, elle s’apprêtait à changer de route.

Les dynamiques familiales qui peuvent affecter la réussite

Non seulement notre vitalité financière peut s’avérer difficile à cause des ruptures dans nos rapports avec notre mère (comme pour Elizabeth et John-Paul) ou à cause d’affaires mal réglées et d’héritages immérités (comme pour Ben et Loretta), mais un tas d’autres dynamiques peuvent aussi affecter notre rapport à la réussite. Dans les pages qui suivent, nous explorerons plusieurs influences familiales qui peuvent nous limiter. Chacune agit comme une force silencieuse qui peut affecter des générations successives. Ces dynamiques peuvent dérouter les avancées que nous tentons de faire.

Rejeter un parent peut nous empêcher de réussir

Quelle que soit l’histoire que nous racontons sur nos parents, que nous les trouvions bons ou mauvais, que nous soyons plus ou moins blessés par ce qu’ils ont fait ou n’ont pas fait, quand nous les rejetons, nous limitons nos chances par la même occasion.

Nos rapports avec nos parents sont, à bien des égards, une métaphore pour la vie. Ceux qui pensent avoir reçu beaucoup de leurs parents disent souvent recevoir beaucoup de la vie. Le peu que d’autres disent avoir reçu de leurs parents se traduit parfois par le sentiment de ne recevoir que très peu de la vie. Nous pensons être floués par la vie quand nous avons été floués par nos parents.

En rejetant notre mère, nous pouvons inconsciemment nous éloigner des réconforts de la vie. La sécurité, la tranquillité, l’éducation, les soins, tous les éléments associés à l’attention maternelle, peuvent alors manquer dans nos vies. Peu importe ce que nous avons, nous pensons que nous n’avons jamais assez.

Rejeter son père peut avoir des effets pareillement restrictifs. Un homme, par exemple, qui rejette son père peut se sentir mal à l’aise ou préoccupé par son image en compagnie d’autres hommes. Il peut même hésiter ou être réticent à l’idée de prendre des responsabilités associées à la paternité, peu importe que son père ait subvenu aux besoins de la famille ou qu’il ait été à l’origine de la ruine familiale.

Les affaires irrésolues avec un de nos parents peuvent ternir notre vie professionnelle comme notre vie sociale. En reproduisant inconsciemment des dynamiques familiales irrésolues, nous risquons de créer des conflits et non des relations authentiques. En projetant sur nos patrons et collègues de vieux modèles, il peut s’avérer difficile de nous épanouir.

Nous pouvons répéter l’expérience de vie du parent que nous avons rejeté

Quand nous rejetons un parent, une étrange symétrie qui nous lie peut s’instaurer ; nous pouvons alors sans le vouloir nous mettre dans la peau de ce parent. Ce que nous jugeons inacceptable et intolérable chez lui est à même de resurgir dans notre vie. C’est alors bien souvent un héritage malvenu.

Supposons que ce qui suit soit vrai : plus nous nous éloignons de nos parents, moins nous prenons le risque de vivre la même chose qu’eux et de revivre leurs épreuves. L’inverse s’avère néanmoins en général plus proche de la réalité. Quand nous nous éloignons de nos parents, nous tendons à leur ressembler et souvent à vivre des expériences semblables aux leurs.

Si, par exemple, notre père a été banni parce qu’il était alcoolique et que c’était un raté, il se peut que nous buvions et rations tout comme lui. Inconsciemment, nous suivons ses traces et établissons un lien refoulé avec lui en partageant ce qui est perçu de manière négative chez lui.

Le lien secret de Kevin avec son père

À l’âge de 36 ans, Kevin se targuait de sa position professionnelle en tant que directeur général d’une des dix plus grandes entreprises du numérique. Cependant, il craignait que son alcoolisme ne détruise sa vie. « J’ai peur de faire une dépression nerveuse, d’échouer et de perdre tout ce que j’ai construit. »

Le langage intérieur de Kevin : « Je vais faire une dépression nerveuse, échouer et perdre tout ce que j’ai construit. »

Dans la famille de Kevin, c’est exactement ce qu’avait fait son père. Avocat réputé installé à Boston, le père de Kevin était devenu alcoolique, avait perdu son emploi et sa santé. La famille avait fini par perdre son domicile. À ce stade, alors que Kevin avait 10 ans, sa mère l’a éloigné de son père. Kevin l’a souvent entendue dire : « Ton père ne vaut rien. Il a détruit notre vie. » Kevin n’a revu son père qu’à de rares occasions après cela. Son père est mort précocement d’un problème hépatique. Kevin avait alors 25 ans. C’est à partir de ce moment-là qu’il a commencé à boire.

Kevin s’est souvenu d’un incident qui était arrivé quand son père avait 12 ans. Lui et son frère de 9 ans avaient grimpé sur le toit d’une grange abandonnée ; le frère cadet était passé au travers du toit et était mort. Le père de Kevin était jugé responsable de la mort de son frère. Kevin comprenait désormais pourquoi son père, se sentant responsable de la mort de son frère, n’avait sans doute pas réussi à vivre pleinement sachant que son frère ne pourrait jamais vivre pleinement.

Dans un éclair de lucidité survenu lors d’une de nos séances, Kevin a fait le lien avec sa propre autodestruction. Il s’est rendu compte qu’en mourant précocement, il ne ferait que prolonger le ravage familial. Mesurant le fardeau que son père avait porté, Kevin a soudain ressenti un amour profond pour son père. Il était rempli de compassion. Il regrettait maintenant de l’avoir rejeté longtemps auparavant.

En faisant ce simple lien, Kevin a pu effectuer de grands changements dans sa vie. Il a arrêté de boire et, pour la première fois, s’est senti soutenu par l’image de son père derrière lui. Il se réjouissait désormais de la vie qui l’attendait.

Une loyauté inconsciente à l’échec

Inutile de rejeter nos parents pour revivre leurs malheurs. Nous partageons parfois avec eux un lien inconscient qui nous enlise dans des expériences de vie similaires. Malgré nos plus beaux efforts pour réussir, nous pouvons nous retrouver incapables d’accomplir dans notre vie plus que ce qu’ils ont accompli dans la leur.

Si, par exemple, notre père a fait faillite et n’a pas pu subvenir aux besoins de la famille, il se peut que nous échouions, inconsciemment, de la même manière. Rattrapés par une loyauté cachée, nous risquons de saboter notre réussite, pour nous assurer de ne pas faire mieux que lui.

Bart, un autre de mes patients, était le maillon faible de son équipe commerciale. Il gagnait tout juste assez d’argent pour vivoter. Quand je lui ai posé des questions sur son père, il m’a expliqué que ce dernier avait arrêté l’école avant le lycée et qu’il avait vécu une vie modeste. Quand je lui ai demandé ce qui pourrait lui arriver à lui s’il gagnait beaucoup d’argent, Bart m’a répondu qu’il craignait de perdre « la simplicité de la vie », une vertu que son père avait toujours valorisée. « Si j’avais de l’argent, ma vie perdrait de sa valeur et deviendrait compliquée. Je perdrais le sens de l’essentiel. »

Le langage intérieur de Bart : « Avoir de l’argent dévaloriserait ma vie. »

Bart semblait reprendre les valeurs de son père. Une fois qu’il a compris qu’il endossait une loyauté inconsciente selon laquelle il ne devait pas être plus prospère que son père, Bart a commencé à réexaminer ses objectifs financiers. Il lui est apparu clairement que vouloir minimiser sa réussite allait à l’encontre de ce que son père voulait vraiment pour lui. Bart a accéléré la cadence. En l’espace de huit mois, ses ventes avaient doublé.

Il se peut que nous soyons inconsciemment liés à des membres de notre famille autres que nos parents et que nous nous retrouvions liés par mégarde à une tante, un oncle, un grand-parent ou un autre membre de la famille.

C’était le cas de Paul. Il est venu me consulter, las de voir maintes et maintes promotions lui passer sous le nez. Même si on ne le lui disait jamais directement, son air mal soigné et ses vêtements miteux et sales y étaient peut-être pour quelque chose. Il ne ressemblait pas à un dirigeant.

Paul se souvenait que, petit garçon, il avait honte de son grand-père, le raté de la ville. Lui et ses copains se moquaient de ce bonhomme, qu’on voyait souvent faire les poubelles pour trouver à manger ou dormir l’après-midi au cinéma. Aujourd’hui, à l’âge adulte, Paul reproduisait des aspects de la vie de son grand-père en s’habillant comme lui et en revivant ses peurs.

Le langage intérieur de Paul : « Je ne suis pas assez bien. Ils ne veulent pas de moi. »

Nous avons examiné l’histoire familiale. Le grand-père de Paul avait été envoyé à l’orphelinat à l’âge de 4 ans au moment où ses parents traversaient de telles difficultés qu’ils ne pouvaient plus s’occuper de lui. Paul comprenait désormais que son grand-père était celui qui pouvait revendiquer ce sentiment de ne pas être assez bien et cette impression qu’on ne voulait pas de lui. Paul ne faisait que perpétuer ces sentiments.

En reconnaissant ce lien inconscient avec son grand-père, Paul a pu se libérer. Il était désormais capable de renouer avec son grand-père en ressentant de la compassion pour lui, au lieu de s’habiller comme lui. Après avoir compris cette identification, Paul a immédiatement commencé à faire des choix plus sains concernant son apparence physique.

Le legs d’affaires mal réglées

Quand un membre aimé de la famille meurt précocement, et qu’à l’avis de tous, il n’a pas pu accomplir sa vie, il arrive souvent qu’un autre membre de la famille, plus tard, et en collusion secrète, échoue à accomplir une chose de grande importance dans sa propre vie. Ce membre de la famille ne réussit pas à achever une tâche importante, telle que l’obtention d’un diplôme ou la signature d’un marché qui pourrait mener à la réussite. La procrastination peut également provenir d’une connexion à la mort précoce d’un membre de la famille.

Richard cherchait à comprendre pourquoi il répétait certains modèles dans sa vie. Ingénieur aéronautique distingué, il avait été en charge de grandes avancées dans le domaine de l’aviation mais n’avait jamais fait en sorte de s’en attribuer le mérite. Quelqu’un d’autre avait fait breveter le travail qu’il avait effectué. Même s’il se sentait floué, il n’en voulait à personne d’autre qu’à lui. « Je ne me risque jamais à tenter quoi que ce soit qui puisse m’apporter le succès, m’a-t-il dit. Je ne suis jamais reconnu pour mon talent. »

Le langage intérieur de Richard : « Je ne suis jamais reconnu. »

Une expérience comparable apparaissait dans le système familial de Richard. Son frère aîné était mort-né. Personne dans la famille ne parlait jamais de son frère ou de sa mort. Par loyauté pour son frère, qui n’était ni vu ni reconnu, Richard vivait lui aussi sans reconnaissance. En comprenant l’influence de ce fait, Richard a décidé de faire une demande de brevet pour sa nouvelle invention ; il en parlait comme de sa « dernière chance ». Il a fait un pas de géant pour la vie et la vie le lui a rendu en faisant un pas de géant elle aussi. Richard a reçu le brevet et son invention est désormais reconnue dans l’industrie aéronautique.

S’il arrive que nous vivions sans être vus ou reconnus, à l’instar d’un membre de la famille mort prématurément, il arrive aussi que nous vivions une vie restreinte ou limitée par loyauté à un membre de la famille qui a des problèmes sur le plan mental, physique ou émotionnel. En faisant preuve de loyauté envers un frère, une sœur, un oncle, une tante, un parent ou un grand-parent dont la vie nous paraît en quelque sorte restreinte, nous pouvons inconsciemment restreindre nos propres vies et limiter nos accomplissements de la même manière.

La pauvreté du passé peut ternir la prospérité du présent

Nous partageons parfois une allégeance inconsciente avec des ancêtres qui ont vécu dans la pauvreté ou qui ont eu des difficultés à subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs enfants. Peut-être que la guerre, la famine ou la persécution les a forcés à quitter leur pays et leurs biens afin de recommencer à zéro dans une autre partie du monde. Si nos ancêtres ont vécu de grandes difficultés, il arrive que nous continuions à éprouver leurs souffrances sans nous en rendre compte, et que nous soyons en mal de vivre une vie féconde. Il peut s’avérer difficile d’avoir plus qu’eux.

Souvent, un simple rituel pour honorer les membres de notre famille qui ont souffert, ainsi que le pays ou la culture qu’ils ont laissés derrière eux, nous ancre de telle façon que nous sommes à même de profiter de la « nouvelle » vie que nous avons reçue grâce à leurs efforts. En reconnaissant tout bonnement ce qui survit en nous de « vieux », ce que nous tirons de notre pays et de notre culture semble nous permettre de commencer une nouvelle vie.

Au-delà de ça, quand nous sommes reconnaissants à notre nouveau pays de nous avoir recueillis et de nous avoir offert de nouvelles perspectives de réussite, nous sommes d’autant mieux ancrés. Mais encore, quand nous trouvons un moyen de restituer quelque chose, en payant nos impôts, en respectant les lois, en faisant du bénévolat, en servant le pays d’une manière ou d’une autre pour compenser les profits qu’en a tirés notre famille, il semble que nous soyons plus à même de tirer profit de ce que notre pays d’accueil nous offre.

La culpabilité personnelle peut réprimer la réussite

Parfois, nous profitons des gens, à titre personnel, ou nous les blessons de telle sorte qu’il en résulte des souffrances non négligeables. Il se peut que nous ayons perçu une somme d’argent imméritée par un acte de manipulation ou un subterfuge, tel qu’un mariage d’intérêt ou un détournement de fonds pour la compagnie dans laquelle nous travaillons. Dans ce cas, nous sommes souvent incapables de garder ce profit financier. Que nous nous sentions coupables ou pas, que nous considérions les conséquences de nos actes ou pas, nous et/ou nos enfants risquons de vivre des vies miséreuses pour compenser le mal que nous avons fait.

Quoi qu’il en soit, les conséquences de nos actes, les effets de traumatismes familiaux irrésolus, nos rapports avec nos parents, et les histoires avec les membres de notre système familial qui ont souffert, tout cela peut venir en travers de notre réussite. Une fois que nous avons renoué avec le passé et que nous avons intégré ce qui reste de bancal dans notre présent, nous avons franchi une étape essentielle. Quand nous considérons tout et tout le monde avec respect, les affaires qui n’ont pas été résolues dans le passé peuvent demeurer dans le passé, nous permettant ainsi d’avancer en toute liberté et dans un contexte financier confortable.

Vingt et une questions sur la réussite

Voici vingt et une questions à considérer quand vous explorez comment votre histoire familiale peut avoir une influence sur votre réussite :

1. 1. Avez-vous entretenu des rapports difficiles avec votre mère ? (Relisez vos descripteurs premiers au chapitre 7.)

2. 2. Avez-vous entretenu des rapports difficiles avec votre père ? (Relisez vos descripteurs premiers au chapitre 7.)

3. 3. Vos parents ont-ils réussi sur le plan professionnel ?

4. 4. Est-ce que l’un de vos parents n’a pas réussi à subvenir aux besoins de sa famille ?

5. 5. Vos parents se sont-ils séparés quand vous étiez jeune ?

6. 6. Quelle était l’attitude de votre mère envers votre père ?

7. 7. Quelle était l’attitude de votre père envers votre mère ?

8. 8. Quand vous étiez jeune, avez-vous connu une rupture physique ou émotionnelle avec votre mère ?

9. 9. Est-ce que votre mère, votre père ou un de vos grands-parents est mort jeune ?

10. 10. Est-ce que vos parents, vos grands-parents ou vous-même avez des frères ou sœurs qui sont morts jeunes ?

11. 11. Est-ce qu’un membre de votre famille a fait fortune aux dépens d’un autre ?

12. 12. Est-ce que quelqu’un a été lésé lors d’un héritage ?

13. 13. Est-ce que quelqu’un a hérité ou a fait fortune de manière imméritée ?

14. 14. Est-ce qu’un membre de votre famille a fait faillite, a dilapidé la fortune familiale ou a plongé la famille dans des difficultés financières ?

15. 15. Est-ce que quelqu’un en dehors de la famille a causé des difficultés financières à votre famille ?

16. 16. Quelqu’un a-t-il été rejeté parce qu’il était un nul, un raté, un joueur, etc. ?

17. 17. Quelqu’un a-t-il perdu une propriété ou des biens et a eu des difficultés à s’en remettre ?

18. 18. Avez-vous des ancêtres qui ont connu la pauvreté ?

19. 19. Vos parents ont-ils émigré ? Et vous-même ?

20. 20. Des membres de votre famille ont-ils été forcés de fuir ou expulsés de leur pays ?

21. 21. Est-ce que vous ou un membre de votre famille avez blessé, triché ou profité de quelqu’un ?

14.

La médecine du langage intérieur

Si vous regardez attentivement la paume de votre main, vous y verrez vos parents et toutes les générations de vos ancêtres. Tous sont encore vivants en ce moment précis. Chacun est présent dans votre corps. Vous êtes la continuité de chacune de ces personnes *1.

Thich Nhat Han, A Lifetime of Peace

Dans ce livre, j’ai exposé une nouvelle forme d’écoute, capable d’éclairer les sombres couloirs du passé. En apprenant à décoder la carte de notre langage intérieur, nous pouvons déchiffrer ce qui nous appartient et ce qui a pu provenir d’un événement traumatique dans notre histoire familiale. Une fois leur cause révélée, les anciens modèles sont libérés et ils peuvent s’ouvrir à d’autres chemins et à des possibilités de vie nouvelles.

J’espère que vous vous sentez déjà plus léger ou que vous êtes plus à l’aise quand vous relisez les peurs que vous avez couchées plus tôt sur le papier. Vous éprouvez peut-être un sentiment d’appartenance ou de compassion envers les membres de votre famille que vous avez rencontrés en chemin. Il se peut que ceux-ci se tiennent désormais à vos côtés autrement, de telle manière que vous vous sentez soutenu par quelque chose qui vous dépasse. Vous sentez peut-être le bien-être et le soutien qui vous entourent.

Prenez un moment pour sentir ce soutien. Respirez profondément dans les endroits de votre corps où vous ressentez ce soutien. Ces nouvelles sensations vivent en vous et réclament votre prévenance et votre attention pour s’épanouir. Chaque fois que vous respirez en toute conscience, des sensations de calme et de bien-être sont susceptibles de vous submerger de toutes parts pour faire intrinsèquement partie de vous. À chaque inspiration, laissez les sensations de bien-être envahir votre corps. À chaque expiration, laissez tout ce qui reste de peur en vous se dissiper en exhalant.

Étapes suivantes : continuez la transformation

Maintenant que vous avez conscience de votre phrase clé et de sa source, vous pouvez continuer à démêler les fils de la peur dont vous avez hérité. Ce qui servait jusque-là de mantra inconscient et vous ancrait à votre souffrance peut désormais servir de ressource pour vous libérer. Si vous sentez de vieilles sensations reprendre le dessus, suivez tout simplement les étapes suivantes.

Dites votre phrase clé à haute voix ou récitez-la pour vous en silence. En la disant, laissez vos vieilles peurs resurgir, l’espace d’un instant, afin de vous familiariser avec elles. Ces sensations vous signalent que votre phrase clé a déclenché quelque chose sans que vous le décidiez. Dès que vous prenez conscience de cela, vous avez le pouvoir d’en briser l’effet. Vous pouvez agir en trois étapes simples.

1. 1. Vous reconnaissez en vous les pensées, les images et les sensations qui vous sont familières.

2. 2. Vous sentez que votre ancienne peur resurgit.

3. 3. Vous agissez afin de détraquer les sentiments montés en vrille.

Ce que vous entreprenez est important. Vous pouvez commencer par vous dire : « Ce ne sont pas mes sentiments. Je les ai simplement hérités de ma famille. » Parfois, le seul fait de le reconnaître suffit. Vous pouvez imaginer l’événement traumatique qui vous a tenu prisonnier ou le membre de votre famille avec qui vous vous identifiez. Ce faisant, souvenez-vous que ces sentiments sont désormais écartés et que les membres de votre famille qui y sont associés sont là pour vous conforter et vous soutenir.

Vous pouvez aussi envisager de placer votre main là où, sur votre corps, vous ressentez d’anciennes sensations, et respirer profondément afin de prolonger votre expiration. En faisant cela, vous vous demanderez peut-être : quelles sont les nouvelles sensations que je perçois dans mon corps en ce moment même ? Quand vous orientez votre attention et votre respiration sur votre corps et que vous percevez les sensations qui y résident, sans pour autant vous laisser toucher par elles, vous pouvez déplacer votre expérience intérieure.

Vous pouvez également revoir les pratiques, les exercices et les rituels du chapitre 10 et réciter certaines des phrases bienfaisantes que vous avez trouvées utiles. Relisez les expériences décrites dans le livre qui vous ont paru convaincantes, et chaque fois que vous faites cela, rappelez-vous que vous créez de nouvelles voies neuronales dans votre cerveau et de nouvelles expériences dans votre corps. Chaque fois que vous vous entraînez à ressentir les émotions et les sensations de ces nouvelles expériences, vous ancrez et vous approfondissez le processus de votre guérison. En suivant ces étapes, vous tranquillisez la réponse traumatique du cerveau et vous nourrissez les parties du cerveau qui peuvent vous aider à vous sentir mieux. À force de répétitions et de concentration, ces nouvelles pensées, images, émotions et sentiments resteront et consolideront votre équilibre au gré des hauts et des bas de la vie quotidienne.

La ligne d’arrivée du parcours de votre langage intérieur

Si vous avez suivi les étapes décrites dans ce livre, vous avez sans doute réussi à surmonter votre pire peur. Vous avez peut-être l’impression de vous trouver au sommet d’une montagne et d’admirer la vallée. À distance, vous pouvez surveiller le territoire tout entier comme avec un grand-angle. En bas dans la vallée subsistent les vieilles peurs, les inquiétudes, les cœurs brisés et les malheurs familiaux. Depuis ce nouveau poste d’observation, tous les éléments de l’histoire familiale apparaissent pour être accueillis.

En rassemblant les informations essentielles de votre famille, vous avez sans doute établi des liens très pertinents. Vous en savez maintenant plus sur vous-même et sur les sentiments inexpliqués avec lesquels vous avez vécu. Il y a de grandes chances pour que ces sentiments n’aient rien à voir avec vous. Peut-être avez-vous découvert que votre pire peur n’est plus aussi terrifiante, car les mots que vous avez employés pour la décrire vous ont mené à un nouvel endroit. Vous savez désormais que le langage secret de votre peur n’avait jamais rien eu à voir avec la peur. Le plus grand secret, c’est que tout ce temps, un amour immense attendait d’être déniché. Il s’agit de l’amour transmis par ceux qui vous ont précédé, un amour qui vous intime de vivre votre vie pleinement sans reproduire les peurs et les malheurs du passé. C’est un amour profond. C’est un amour silencieux, éternel, qui vous relie à tout et à tous. C’est un remède puissant.

Remerciements

Nombre de gens ont volontiers participé à l’élaboration de ce livre en donnant de leur temps et de leur talent. La gentillesse et la générosité qu’ils ont montrées à mon égard m’ont touché et ravi.

Le Dr Shannon Zaychuk a passé des heures et des heures à relire les premières ébauches de ce manuscrit avec moi. Depuis la conception jusqu’à la rédaction, elle m’a aidé à fabriquer ce livre. Son expertise et son absolue perspicacité ont apporté une grande profondeur à ces pages.

Barbara Graham, une formidable auteure et éditrice, m’a servi de guide et m’a aidé à déjouer les embûches en chemin. Son infinie sagesse apparaît dans ce livre sous mille facettes.

Kari Dunlop a joué un rôle déterminant dans ce projet, que ce soit en assurant la garde au Family Constellation Institute, en me fournissant des suggestions utiles ou en m’apportant son soutien moral infaillible. J’ai pu apprécier son esprit créatif, son amitié généreuse et ses encouragements à chaque étape du livre, et je lui en suis reconnaissant.

Je remercie infiniment Carole DeSanti, mon éditrice chez Viking, dont le discernement et la clairvoyance ont permis d’enrichir ce livre au-delà de ce que je pouvais imaginer. Je tiens également à remercier Christopher Russell et toute son équipe pour leur soutien inébranlable.

J’aimerais exprimer ma profonde gratitude à mon agente Bonnie Solow, pour sa sagesse et ses conseils irréprochables.

Beaucoup d’autres amis et collègues ont largement contribué à ce projet. Je suis profondément reconnaissant à Ruth Wetherow pour son aide précieuse quant à la recherche scientifique ; à Daryn Eller, pour ses commentaires habiles et son expertise éditoriale ; à Nora Isaacs, pour son bon sens professionnel ; à Hugh Delehanty pour ses généreux conseils tout au long de ce projet ; à Corey Deacon pour son aide en neurophysiologie ; à Stephanie Marohn pour sa collaboration lors de l’élaboration de la première ébauche ; et à Igal Harmelin-Moria pour m’avoir ouvert les yeux quand ma vision intérieure s’amenuisait.

Je suis infiniment reconnaissant au Dr Bruce Hoffman, formidable clinicien en médecine intégrative, pour ses conseils et son soutien indéfectible, ainsi qu’au Dr Adele Towers pour sa capacité pénétrante à voir l’essentiel. Depuis le tout début, ils m’ont encouragé à publier. Je tiens également à remercier le néonatologue Dr Raylene Phillips pour son aide critique bienveillante dans ce projet et le Dr Caleb Finch pour son expertise en embryologie.

Je voudrais également adresser ma profonde gratitude à Variny Yim, à Lou Anne Caligiuri, au Dr Todd Wolynn, à Linda Apsley, au Dr Jess Shatkin et à Suzi Tucker. Au-delà même de leurs suggestions inestimables, leurs encouragements et leur soutien m’ont porté tout au long de ce projet.

Je remercie infiniment tous mes professeurs, en particulier le regretté Dr Roger Woolger, avec qui j’ai aussi partagé un amour du langage. Roger m’a aidé à décrypter le langage urgent de l’inconscient. Son travail a beaucoup inspiré le mien. Je tiens aussi à remercier le regretté Jeru Kabbal, qui m’a aidé, confrontée à l’adversité, à faire face.

Je ne pourrai jamais trouver les mots pour dire ma profonde gratitude envers Bert Hellinger, mon professeur, qui m’a soutenu dans mon travail. Ce qu’il m’a donné est incommensurable.

Enfin, je dois beaucoup à tous ces gens courageux qui m’ont confié leur histoire. J’espère intimement les avoir honorés dans ces pages.

Glossaire

Descripteurs premiers

Ce sont des adjectifs ou des expressions descriptives courtes qui révèlent les sentiments inconscients que nous ressentons envers nos parents.

Doléance primordiale

Il s’agit de notre difficulté principale, qu’elle soit internalisée ou projetée à l’extérieur. Généralement issue d’expériences traumatiques fragmentées, elle s’exprime dans le langage intérieur.

Génogramme

C’est la représentation visuelle d’un arbre généalogique en deux dimensions.

Langage intérieur

Les mots et phrases idiosyncratiques qui décrivent nos peurs les plus profondes fournissent des indices qui nous mènent à la source d’un traumatisme irrésolu. Le langage intérieur peut aussi s’exprimer par des sensations physiques, des comportements, des émotions, des impulsions ou des symptômes pathologiques.

Phrase apaisante

Ce peut être une phrase de réconciliation ou de résolution qui vous apporte de nouvelles images et de nouvelles sensations de bien-être.

Phrase clé

Il s’agit d’une phrase courte qui exprime nos peurs les plus profondes dans un langage émotionnellement chargé. Elle porte les restes d’un traumatisme irrésolu survenu dans notre petite enfance ou dans notre histoire familiale.

Question intermédiaire

C’est une question qui peut faire le lien entre un symptôme, un problème ou une peur persistante et un traumatisme fondamental ou un membre de la famille qui souffrait des mêmes maux.

Traumatisme fondamental

C’est le traumatisme irrésolu, survenu dans notre enfance ou dans notre histoire familiale, qui peut affecter inconsciemment nos comportements, nos choix, notre santé et notre bien-être.

ANNEXE A :

Liste de questions sur l’histoire familiale

- Qui est mort prématurément ?

- Qui est parti ?

- Qui a été abandonné, laissé de côté ou exclu de la famille ?

- Qui a été adopté ou qui a donné un enfant pour adoption ?

- Qui est morte en couches ?

- Qui a eu un enfant mort-né, ou a subi un avortement ?

- Qui s’est suicidé ?

- Qui a commis un crime grave ?

- Qui a vécu un traumatisme marquant ou une catastrophe ?

- Qui a perdu sa maison ou ses biens et a eu du mal à s’en remettre ?

- Qui a souffert à la guerre ?

- Qui est mort ou a participé à l’Holocauste ? Ou à un autre génocide ?

- Qui a été assassiné ?

- Qui a tué quelqu’un ? Qui s’est senti responsable de la mort ou du malheur de quelqu’un ?

- Qui a fait mal, qui a trahi, ou profité de quelqu’un ?

- Qui a profité de la perte d’un autre ?

- Qui a été accusé à tort ?

- Qui a été jeté en prison ou placé dans une institution ?

- Qui a souffert d’un handicap physique, émotionnel ou mental ?

- Quel parent ou grand-parent a vécu une histoire d’amour marquante avant de se marier, et qu’est-il arrivé ?

- Qui a été profondément blessé par quelqu’un ?

ANNEXE B :

Liste de questions sur les traumatismes précoces

- Un événement traumatique est-il survenu quand votre mère était enceinte de vous ? Était-elle particulièrement angoissée, déprimée ou stressée ?

- Vos parents rencontraient-ils des difficultés relationnelles de couple pendant cette grossesse ?

- Avez-vous vécu une naissance difficile ? Êtes-vous né prématurément ?

- Votre mère a-t-elle souffert de dépression post-partum ?

- Avez-vous été séparé de votre mère peu après votre naissance ?

- Avez-vous été adopté ?

- Avez-vous vécu un traumatisme ou été séparé de votre mère pendant les trois premières années de votre vie ?

- Est-ce que vous ou votre mère avez été hospitalisés et forcés d’être séparés (vous avez peut-être passé du temps en couveuse, vous avez subi une opération, l’ablation des amygdales par exemple, ou votre mère a dû se faire opérer, ou a souffert de complications liées à la grossesse, etc.) ?

- Votre mère a-t-elle vécu un traumatisme ou un bouleversement émotionnel au cours des trois premières années de votre vie ?

- Votre mère a-t-elle perdu un enfant ou fait une fausse couche avant votre naissance ?

- L’attention de votre mère était-elle accaparée par un traumatisme concernant l’un de vos frères et sœurs (une fausse couche tardive, un enfant mort-né, un décès, une urgence médicale, etc.) ?

Notes

Chapitre 1 : les traumatismes perdus et retrouvés

- 1. M. S. Wylie, « The Limits of Talk: Bessel Van Kolk Wants to Transform the Treatment of Trauma », Psychotherapy Networker, 16 juillet 2015, www.psychotherapynetworker.org/magazine/article/818/the-limits-of-talk.

- 2. R. Yehuda et J. Seckl, « Minireview: Stress-Related Psychiatric Disorders with Low Cortisol Levels: A Metabolic Hypothesis », Endocrinology, 4 octobre 2011, http://press.endocrine.org/doi/full/10.1210/en.2011-1218.

- 3. R. C. Kessler, et al., « Posttraumatic Stress Disorder in the National Comorbidity Survey », Archives of General Psychiatry, vol. 52, no 12, 1995, p. 1048-1060, doi:10.1001/arch psych.1995.03950240066012.

- 4. J. Shulevitz, « The Science of Suffering », The New Republic, 16 novembre 2014, www.newrepublic.com/article/120144/trauma-genetic-scientists-say-parents-are-passing-ptsd-kids. .

- 5. J. Glausiusz, « Searching Chromosomes for the Legacy of Trauma », Nature, 11 juin 2014, doi:10.1038/nature.2014.15369, www.nature.com/news/searching-chromosomes-for-the-legacy-of-trauma-1.15369.

- 6. R. Yehuda, interview avec Krista Tippett, « On Being », 30 juillet 2015, www.onbeing.org/program/rachel-yehuda-how-trauma-and-resilience-cross-generations/7786.

- 7. Ibid.

Chapitre 2 : trois générations d’histoire familiale partagée : le corps familial

- 1. C. E. Finch et J. C. Loehlin, « Environmental Influences that May Precede Fertilization: a First Examination of the Prezygotic Hypothesis from Maternal Age Influences on Twins », Behavioral Genetics, vol. 28, no 2, 1998, p. 101.

- 2. T. W. Sadler, Langman’s Medical Embryology, 9e ed., Baltimore : Lippincott Williams & Wilkins, 2009, p. 13.

- 3. C. E. Finch et J. C. Loehlin, « Environmental Influences that May Precede Fertilization », art. cit., p. 101-102.

- 4. T. Bale, « Epigenetic and Transgenerational Reprogramming of Brain Development », Nature Reviews Neuroscience, vol. 16, 2015, p. 332-344, doi:10.1038/nrn3818.

- 5. B. H. Lipton, « Maternal Emotions and Human Development », Birth Psychology, https://birthpsychology.com/free-article/maternal-emotions-and-human-development.

- 6. B. H. Lipton, The Wisdom of Your Cells: How Your Beliefs Control Your Biology, Louisville, CO: Sounds True, Inc., 2006, audiobook, partie 3.

- 7. Ibid.

- 8. K. Bergman, et al., « Maternal Prenatal Cortisol and Infant Cognitive Development: Moderation by Infant-Mother Attachment », Biological Psychiatry, vol. 67, no 11, 2010, p. 1026-1032, doi:10.1016/j.biopsych.2010.01.002, Epub 25 février 2010.

- 9. T. Verny et P. Weintraub, Nurturing the Unborn Child: a Nine-Month Program for Soothing, Stimulating, and Communicating with Your Baby, (e-book) New York: Open Road Media, 2014, dans le chapitre « Why the Program Works ».

- 10. Ibid.

- 11. B. H. Lipton, « Maternal Emotions and Human Development », art. cit.

- 12. Ibid.

- 13. « Definition of Epigenetics », MedicineNet, www.medterms.com/script/main/art.asp?articlekey=26386.

- 14. A. Park, « Junk DNA – Not So Useless after All », Time, 6 septembre 2012, http://healthland.time.com/2012/09/06/junk-dna-not-so-useless-after-all/.

- 15. D. Vendramini, « Noncoding DNA and the Teem Theory of Inheritance, Emotions and Innate Behavior », Medical Hypotheses, vol. 64, 2005, p. 512-519, esp. p. 513, doi:10.1016/j.mehy.2004.08.022.

- 16. A. Park, « Junk DNA – Not So Useless after All », art. cit.

- 17. M. K. Skinner, « Environmental Stress and Epigenetic Transgenerational Inheritance », BMC Medicine, vol. 12, no 153, 2014, p. 1-5, esp. p. 1, 3, www.biomedcentral.com/1741-7015/12/153.

- 18. D. Vendramini, « Noncoding DNA and the Teem Theory of Inheritance, Emotions and Innate Behavior », art. cit., p. 513.

- 19. D. Vendramini, « Paper 5 of 5: the Teem Theory of NonMendelian Inheritance », p. 23, 25, www.thesecondevolution.com/paper5dna.pdf.

- 20. T. Rodriguez, « Descendants of Holocaust Survivors Have Altered Stress Hormones », Scientific American Mind, vol. 26, no 2, 2015, www.scientificamerican.com/article/descendants-of-holocaust-survivors-have-altered-stress-hormones.

- 21. A. Rouse, « Holocaust Survivors Pass the Genetic Damage of Their Trauma onto their Children, Researchers Find », The Daily Mail, 21 août 2015, www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-3206702/Holocaust-survivors-passgenetic-damage-trauma-children-researchers-find.html.

- 22. C. N. Hales et D. J. Barker, « The Thrifty Phenotype Hypothesis », British Medical Bulletin, vol. 60, 2001, p. 5-20.

- 23. T. Bale, « Epigenetic and Transgenerational Reprogramming of Brain Development », art. cit.

- 24. D. Samuels, « Do Jews Carry Trauma in our Genes? A Conversation with Rachel Yehuda », Tablet Magazine, 11 décembre 2014, http://tabletmag.com/jewish-arts-and-culture/books/187555/trauma-genes-q-a-rachel-yehuda.

- 25. P. McGowan, et al., « The Legacy of Child Abuse », Headway, vol. 4, no 1, 2009, McGill University.

- 26. J. Hackett, « Scientists Discover How Epigenetic Information Could Be Inherited », Research, University of Cambridge, 25 janvier 2013, www.cam.ac.uk/research/news/scientists-discover-how-epigenetic-information-could-be-inherited.

- 27. Ibid.

- 28. B. G. Dias et K. J. Ressler, « Parental Olfactory Experience Influences Behavior and Neural Structure in Subsequent Generations », Nature Neuroscience, vol. 17, 2014, p. 89-96, doi:10.1038/nn.3594, www.nature.com/neuro/journal/v17/n1/abs/nn.3594.html.

- 29. J. Hackett, « Scientists Discover How Epigenetic Information Could Be Inherited », art. cit.

- 30. K. Gapp, et al., « Implication of Sperm RNAs in Transgenerational Inheritance of the Effects of Early Trauma in Mice », Nature Neuroscience, vol. 17, 2014, p. 667-669, doi:10.1038/nn.3695.

- 31. R. L. Hauger, et al., « Corticotropin Releasing Factor (CRF) Receptor Signaling in the Central Nervous System: New Molecular Targets », CNS Neurological Disorder Drug Targets, vol. 5, no 4, 2006, p. 453-479.

- 32. H. Zaidan, M. Leshem et I. Gaisler-Salomon, « Prereproductive Stress to Female Rats Alters Corticotropin Releasing Factor Type 1 Expression in Ova and Behavior and Brain Corticotropin Releasing Factor Type 1 Expression in Offspring », Biological Psychiatry, vol. 74, no 9, 2013, p. 680-687, doi:10.1016/j.biopsych.2013.04.014, Epub 29 mai 2013, www.biologicalpsychiatryjournal.com/article/S0006-3223(13)00361-2/abstract.

- 33. Max-Planck-Gesellschaft, « Childhood Trauma Leaves Mark on DNA of Some Victims: Gene-Environment Interaction Causes Lifelong Dysregulation of Stress Hormones », ScienceDaily, 2 décembre 2012.

- 34. P. O. McGowan, et al., « Epigenetic Regulation of the Glutocorticoid Receptor in Human Brain Associates with Childhood Abuse », Nature Neuroscience, vol. 12, no 3, 2009, p. 342-348, doi:10.1038/nn.2270.

- 35. J. Hackett, « Scientists Discover How Epigenetic Information Could Be Inherited », art. cit.

- 36. R. Yehuda, et al., « Transgenerational Effects of Posttraumatic Stress Disorder in Babies of Mothers Exposed to the World Trade Center Attacks During Pregnancy », Journal of Clinical Endocrinology & Metabolism, vol. 90, no 7, 2005, p. 4115-4118, p. 4117, doi:10.1210/jc.2005-0550, www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/15870120.

- 37. D. Samuels, « Do Jews Carry Trauma in Our Genes? », art. cit.

- 38. R. Yehuda, et al., « Gene Expression Patterns Associated with Posttraumatic Stress Disorder Following Exposure to the World Trade Center Attacks », Biological Psychiatry, 2009, p. 1-4, esp. p. 3, doi:10.1016/j.biopsych.2009.02.034.

- 39. R. Yehuda, et al., « Holocaust Exposure Induced Intergenerational Effects on FKBP5 Methylation », Biological Psychiatry, 12 août 2015, www.biologicalpsychiatryjournal.com/article/S0006-3223(15)00652-6/abstract, doi:10.1016/j.biopsych.2015.08.005.

- 40. E. Nestler, « Epigenetic Mechanisms of Depression », JAMA Psychiatry, vol. 71, no 4, 2014, doi:10.1001/jamapsychiatry.2013.4291, http://archpsyc.jamnetwork.com/article.aspx?articleid=1819578.

- 41. E. Laber-Warren, « A Fateful First Act », Psychology Today, 1er mai 2009, www.psychologytoday.com/articles/200904/fateful-first-act.

- 42. David Sack, « When Emotional Trauma Is a Family Affair », Where Science Meets the Steps (blog), Psychology Today, 5 mai 2014, www.psychologytoday.com/blog/where-science-meets-the-steps/201405/when-emotional-trauma-is-family-affair.

- 43. V. Hughes, « Sperm RNA Carries Marks of Trauma », Nature, vol. 508,17 avril 2014, p. 296-297, www.nature.com/news/sperm-rna-carries-marks-. of-trauma-1.15049.

- 44. A. Bender, « Suicide Sweeping Indian Country Is Genocide », People’s World, 18 mai 2015, www.peoplesworld.org/suicide-sweeping-. indian-country-is-genocide/.

- 45. Ibid.

- 46. LeManuel Bitsoi quoted in Mary Pember, « Trauma May Be Woven into DNA of Native Americans », Indian Country, 28 mai 2015, http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2015/05/28/trauma-may-be-woven-dna-native-americans-160508.

- 47. S. Aglietti, « Ghosts of Rwanda Genocide Haunt New Generation », The Sun Daily, 12 avril 2015, www.thesundaily.my/news/1381966.

- 48. R. Yehuda, et al., « Low Cortisol and Risk for PTSD in Adult Offspring of Holocaust Survivors », American Journal of Psychiatry, vol. 157, no 8, 2000, p. 1252-1259, esp. p. 1255.

- 49. R. Yehuda, et al., « Influences of Maternal and Paternal PTSD on Epigenetic Regulation of the Glucocorticoid Receptor Gene in Holocaust Survivor Off-spring », American Journal of Psychiatry, vol. 171, no 8, 2014, p. 872-880, http://ajp.psychiatryonline.org/doi/abs/10.1176/appi.ajp.2014.13121571.

- 50. J. Shulevitz, « The Science of Suffering », The New Republic, 16 novembre 2014, www.newrepublic.com/article/120144/trauma-genetic-scientists-. say-parents-are-passing-ptsd-kids.

- 51. J. Glausiusz, « Searching Chromosomes for the Legacy of Trauma », Nature, 11 juin 2014, doi:10.1038/nature.2014.15369, www.nature.com/news/searching-chromosomes-for-the-legacy-of-trauma-1.15369;. J. Yehuda, « Influences of Maternal and Paternal PTSD », art. cit., p. 872-880.

- 52. Ibid.

- 53. Ibid.

- 54. D. Samuels, « Do Jews Carry Trauma in Our Genes? », art. cit.

- 55. D. Sack, « When Emotional Trauma Is a Family Affair », art. cit.

- 56. D. Rudacille, « Maternal Stress Alters Behavior of Generations », Simons Foundation of Autism Research Initiative, 18 avril 2011, http://spectrumnews.org/news/maternal-stress-alters-behavior-of-generations.

- 57. I. C. G. Weaver, et al., « Epigenetic Programming by Maternal Behavior », Nature Neuroscience, vol. 7, 2004, p. 847-854.

- 58. T. B. Franklin, et al., « Epigenetic Transmission of the Impact of Early Stress Across Generations », Biological Psychiatry, vol. 68, no 5, 2010, p. 408-415, esp. p. 409-411, doi:10.1016/j.biopsych.2010.05.036.

- 59. K. Gapp, et al., « Implication of Sperm RNAs in Transgenerational Inheritance of the Effects of Early Trauma in Mice », art. cit.

- 60. Ibid.

- 61. Ibid.

- 62. Ibid.

- 63. K. Gapp, et al., « Potential of Environmental Enrichment to Prevent Transgenerational Effects of Paternal Trauma », Neuropsychopharmacology, 9 juin 2016, doi: 10.1038/npp.2016.87.

- 64. B. G. Dias et K. J. Ressler, « Parental Olfactory Experience Influences Behavior and Neural Structure in Subsequent Generations », art. cit.

- 65. L. Geddes, « Fear of a Smell Can Be Passed Down Several Generations », New Scientist, 1er décembre 2013, www.newscientist.com/article/dn24677-fear-of-a-smell-can-be-passed-down-several-generations.

- 66. B. G. Dias et K. J. Ressler, « Parental Olfactory Experience Influences Behavior and Neural Structure in Subsequent Generations », art. cit.

- 67. T. Lewis, « Fearful Experiences Passed On in Mouse Families », Live Science, 5 décembre 2013, www.livescience.com/41717-mice-inherit-fear-scents-genes.html.

- 68. H. Zaidan, M. Leshem et I. Gaisler-Salomon, « Prereproductive Stress to Female Rats Alters Corticotropin Releasing Factor Type 1 Expression in Ova and Behavior and Brain Corticotropin Releasing Factor Type 1 Expression in Offspring », art. cit.

- 69. Ibid.

- 70. Y. Yao, et al., « Ancestral Exposure to Stress Epigenetically Programs Preterm Birth Risk and Adverse Maternal and Newborn Outcomes », BMC Medicine, vol. 12, no 1, 2014, p. 121, doi:10.1186/s12916-014-0121-6.

- 71. BioMed Central, « Stress During Pregnancy Can Be Passed Down Through Generations, Rat Study Shows », ScienceDaily, 7 août 2014, www.sciencedaily.com/releases/2014/08/140807105436.htm.

- 72. Y. Yao, et al., « Ancestral Exposure to Stress Epigenetically Programs Preterm Birth Risk and Adverse Maternal and Newborn Outcomes », art. cit.

Chapitre 3 : l’esprit familial

- 1. T. Verny et P. Weintraub, Tomorrow’s Baby: The Art and Science of Parenting from Conception Through Infancy, New York: Simon & Schuster, 2002, p. 29.

- 2. W. Gallagher, « Motherless Child », The Sciences, vol. 32, no 4, 1992, p. 12-15, esp. p. 13, doi:10.1002/j.2326-1951.1992.tb02399.x.

- 3. R. Phillips, « The Sacred Hour: Uninterrupted Skin-to-Skin Contact Immediately After Birth », Newborn & Infant Reviews, vol. 13, no 2, 2013, p. 67-72, doi:10.1053/j.nainr.2013.04.001.

- 4. N. Doidge, The Brain that Changes Itself: Stories of Personal Triumph from the Frontiers of Brain Science, New York: Penguin, 2007, p. 243.

- 5. Ibid., p. 47.

- 6. Ibid., p. 203-204.

- 7. N. Doidge, The Brain’s Way of Healing: Remarkable Discoveries and Recoveries from the Frontiers of Neuroplasticity, New York: Penguin, 2015, p. 215.

- 8. N. Doidge, The Brain That Changes Itself, op. cit., p. 91.

- 9. D. Church, The Genie in Your Genes: Epigenetic Medicine and the New Biology of Intention, Santa Rosa, CA: Elite Books, 2007, p. 69.

- 10. P. Kaliman, et al., « Rapid Changes in Histone Deacetylases and Inflammatory Gene Expression in Expert Meditators », Psychoneuroendocrinology, vol. 40, 2013, p. 96-107, doi:http://dx.doi.org/10.1016/j.psyneuen.2013.11.004.

- 11. D. Church, The Genie in Your Genes, op. cit., p. 67.

- 12. N. Doidge, The Brain that Changes Itself, op. cit., p. 220-221.

- 13. D. Samuels, « Do Jews Carry Trauma in Our Genes? A Conversation with Rachel Yehuda », Tablet Magazine, 11 décembre 2014, http://tabletmag.com/jewish-arts-and-culture/books/187555/trauma-genes-q-a-rachel-yehuda.

Chapitre 4 : l’approche du langage intérieur

- 1. A. G. Rogers, The Unsayable: The Hidden Language of Trauma, New York : Ballantine, 2006, p. 298.

Chapitre 5 : les quatre objets de l’inconscient

- 1. L. G. Russek et G. E. Schwartz, « Feelings of Parental Caring Predict Health Status in Midlife: A 35-Year Follow-up of the Harvard Mastery of Stress Study », Journal of Behavioral Medicine, vol. 20, no 1, 1997, p. 1-13.

- 2. P. Graves, C. Thomas et L. Mead, « Familial and Psychological Predictors of Cancer », Cancer Detection and Prevention, vol. 15, no 1, 1991, p. 59-64.

- 3. D. Chamberlain, Windows to the Womb: Revealing the Conscious Baby from Conception to Birth, Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2013, p. 180.

- 4. M. Bergeisen, interview avec Rick Hanson, « The Neuroscience of Happiness », Greater Good: The Science of a Meaningful Life, 22 septembre 2010, http://greatergood.berkeley.edu/article/item/the_neuroscience_of_happiness.

Chapitre 6 : la doléance primordiale

- 1. B. Hellinger, No Waves Without the Ocean: Experiences and Thoughts, Heidelberg, Allemagne : Carl Auer International, 2006, p. 197.

Chapitre 8 : la phrase clé

- 1. S. Baharian, et al., « The Great Migration of African-American Genomic Diversity », PlosGenetics, vol. 12, no 5, 2016, e1006059, doi:10.1371/journal. pgen.1006059, Epub 27 mai 2016, http://journals.plos.org/plosgenetics/article?id=info:doi/10.1371/journal.pgen.1006059#abstract0.

Chapitre 10 : de la clairvoyance à l’intégration

- 1. R. Hanson, « How to Trick Your Brain for Happiness », Greater Good: The Science of a Meaningful Life, 26 septembre 2011, http://greatergood.berkeley.edu/article/item/how_to_trick_your_brain_for_happiness.

- 2. A. Miller, interview avec Thich Nhat Hanh, « Awakening My Heart », Shambhala Sun, janvier 2012, p. 38, www.shambhalasun.com/index.php?option=com_content&task=view&id=3800&Itemid=0.

- 3. A. Newberg et M. R. Waldman, Words Can Change Your Brain, New York: Plume, Penguin, 2012, p. 3.

- 4. Ibid., p. 35.

Chapitre 11 : le langage intérieur de la séparation

- 1. T. Verny et J. Kelly, The Secret Life of the Unborn Child, New York: Simon & Schuster, 1981, p. 29.

- 2. K. Magid et C. McKelvey, High Risk: Children Without a Conscience, New York: Bantam Books, 1988, p. 26.

- 3. E. Tronick et M. Beeghly, « Infants’ Meaning-Making and the Development of Mental Health Problems », American Psychologist, vol. 66, no 2, 2011, p. 107-119, doi:10.1037/a0021631.

Chapitre 12 : le langage intérieur des relations

- 1. R. M. Rilke, « Letter no. 7 », Letters to a Young Poet, trans. M. D. Herter Norton, New York: W. W. Norton, 2004 ; p. 27.

Index

- accompagnement parental conscient   49

- accouchement   24,   63,   111,   121,   236

- accusations   146,   239

- adjectifs   144-145,   149,   152-153,   224,   244

- Voir descripteurs premiers

- ADN non codant   50

- adoption   103,   184,   219,   221,   259

- âges qui se répètent   138-139

- Ainsi parlait Zarathoustra (Nietzsche)   261

- Aïon : Études sur la phénoménologie du Soi   125

- allumer une bougie   202

- amour aveugle   253

- amygdales   111

- angoisse

- angoisse de la séparation précoce   110,   219-221,   226-227,   255-256

- angoisse génétique   52,   55-58,   61

- développer une image de soutien   204

- histoire de Gretchen   39-42,   83

- histoire de Jennifer   226-227

- histoire de Kelly   228-230

- histoire de Lorena   133-136

- troubles de stress post-traumatique   38-39

- arbre généalogique   186-187,   192,   246,   289

- Voir génogramme

- attaques du World Trade Center   38,   53-55

- avortement   259

- Beatles   253

- Bender, Albert   55

- Bergman, Nils   67

- « biais négatif »   114,   201

- Biological Psychiatry   48,   53,   62

- biologie cellulaire   47,   49,   51

- épigénétique   50-53,   55,   58

- grossesse   45,   47-49

- héritage épigénétique   58-64

- Bitsoi, LeManuel « Lee »   55

- Bizoza, Rutakayile   56

- « Bloodlines » (Brandt)   93

- boussole (le langage intérieur comme)   137-138

- Brandt, Anthony   93

- Campbell, Joseph   155

- cancer   107

- caritative   264,   277

- carte du langage intérieur   89-90

- exercice écrit pour dessiner votre carte   177

- génogramme   183-192

- histoire de Dan et Nancy   237-238

- quatre outils   122,   125-192

- descripteurs premiers   143-153

- doléance primordiale   125-141

- phrase clé   155-178

- traumatisme fondamental   179-190

- question intermédiaire   180-183

- rassembler les pièces   196-197

- cartes cérébrales   78-79

- cas

- histoire de Bart   273

- histoire de Ben   262-265

- histoire de Bob   126

- histoire de Carole   188-192,   195-196

- histoire de Carson   127-129

- histoire de Dan et Nancy   237-250

- histoire d’Elizabeth   268-269

- histoire d’Ellie   185-187

- histoire de Gavin   99-100

- histoire de Gretchen   39-43,   83,   89,   116,   164-165

- histoire de Jennifer   226-227

- histoire de Jesse   35,   37,   42-43,   83,   116,   198

- histoire de Joanne   126

- histoire de John   71,   73

- histoire de John-Paul   266-270

- histoire de Kelly   228-230

- histoire de Kevin   272

- histoire de Kim   148

- histoire de Linda   166-167

- histoire de Lisa   182

- histoire de Lorena   133-136

- histoire de Loretta   264-265

- histoire de Megan   116-117

- histoire de Myrna   231-232

- histoire de Pam   161

- histoire de Paul   274

- histoire de Prak   162-164

- histoire de Randy   209

- histoire de Richard   275

- histoire de Sandy   131-133

- histoire de Seth   236

- histoire de Steve   166-167

- histoire de Todd   115-116

- histoire de Tricia   108-109

- histoire de Tyler   251-253

- histoire de Wanda   224-225

- histoire de Zach   170-173,   180

- Cerveau (Les Étonnants Pouvoirs de transformation du) (Doidge)   76,   78-79

- ceux qui « trouvent »   19

- Chamberlain, David   113

- choriorétinopathie séreuse centrale   17,   27

- Church, Dawson   80

- claustrophobie   131-133

- colère   21,   47-48,   73-74,   135,   151,   153,   208

- compulsion de répétition   34-35,   71

- conscience familiale   70-73,   75

- corps   63

- réactions physiques à la phrase clé   159,   168,   175,   282-283

- sensations physiques et phrases apaisantes -   205-207,   283

- Voir aussi corps familial

- corps familial   45-63

- cortex préfrontal   34,   110,   205

- cortisol   38-39,   48,   53,   57

- créer une limite   204

- crises de panique/d’angoisse

- histoire de Carson   127-129

- histoire de Jennifer   226-227

- histoire de Linda   166-167

- histoire de Lorena   133-134

- histoire de Steve   166

- culpabilité   41,   69,   97,   118,   161,   202,   263,   277

- culpabilité personnelle   41-42,   69,   97,   118,   161,   202,   263,   277

- « Dans un sombre moment » (Roethke)   15

- déceptions   126,   219,   267

- déconnexion entre mère et enfant   26,   74,   110-112,   114-115,   150,   221,   224-225,   227,   231-232,   234,   268,   270,   291,   293

- Voir rupture dans le lien mère-enfant

- dépression

- de l’auteur   18-20

- génétique et dépression   52-59

- histoire de Dan   241,   245

- histoire de Gavin   99-100

- histoire de Gretchen   39

- histoire de Jesse   36-37

- histoire de Wanda   224-226

- post-partum   111,   187,   293

- séparation précoce et dépression   111,   187,   221,   293

- troubles de stress post-traumatique   38-39

- dépression post-partum   111,   187,   293

- descripteurs   144-145,   149,   152-153,   224,   244

- Voir descripteurs premiers

- descripteurs premiers   143-152,   196

- chargés émotionnellement   151-153

- décrire votre conjoint, votre ami proche, ou votre patron   145

- décrire votre mère   143-149

- décrire votre père   144-146,   151-152

- définition   145,   289

- déplacer l’image intérieure de vos parents   152-153

- descripteurs de Dan et Nancy   237,   240-244

- descripteurs de Wanda   224

- exercices écrits

- décrire votre conjoint, votre ami proche, ou votre patron   145

- décrire votre mère   144

- décrire votre père   144-145

- déplacer l’image intérieure de vos parents   152-153

- fréquents dans le cas d’une rupture précoce du lien   149

- destin   73,   101,   172

- Dias, Brian   61-62

- divorce   256

- Doidge, Norman   76-80

- doléance   126-127,   129-131,   133,   136,   139-141,   189,   238,   289

- Voir doléance primordiale

- doléance primordiale   125-141,   196

- définition   289

- doléance de Bob   126

- doléance de Carole   189

- doléance de Carson   127-129

- doléance de Joanne   126-127

- doléance de Lorena   133-136

- doléance de Sandy   131-133

- doléances comme indices de la résolution   140-141

- doléances de Dan et Nancy   238

- exercices écrits

- dix questions qui génèrent le langage intérieur   138-140

- sonder   129-130

- langage intérieur de la doléance   137-139

- sonder votre doléance primordiale   129-131

- sous les mots   130

- doléances et langage intérieur des relations   235-245,   247-260

- amour aveugle   254

- histoire de Dan et Nancy   237-245,   247-250

- histoire de Seth   237

- histoire de Tyler   252-254

- regarder au-delà du couple   250-254

- vingt et une dynamiques   254-260

- dysfonctionnement érectile   252-253

- écrire une lettre   202-203

- Einstein, Albert   195

- Embracing the Beloved (Levine)   235

- émotionnellement chargés (dans descripteurs premiers)   151-153

- « enchevêtrement »   73

- entendre sous les mots   130

- épigénétique   50-58

- facteurs de stress   38,   40,   43,   50-52,   55,   57

- esprit familial   65-81

- images apaisantes et nos gènes   79-80

- images apaisantes et notre cerveau   76-78

- relation de l’auteur à sa mère   67-70

- études menées sur les animaux   58-63,   86

- études sur des souris -   58-63,   86

- exercices   129,   140,   144-145,   156-158,   177,   183,   188,   197

- dans le processus de guérison   202-204

- pour ressentir la force de vie   95

- pour visualiser sa mère et son histoire   106

- Voir aussi exercices écrits

- exercices écrits

- approfondir votre phrase clé   158

- créer votre génogramme   187-188

- décrire votre conjoint, votre ami proche, ou votre patron   145

- décrire votre mère   144

- décrire votre père   144-145

- dessiner la carte de votre langage intérieur   177

- dix questions qui génèrent le langage intérieur   138-140

- faire la paix avec votre histoire familiale   196-197

- identifier des questions intermédiaires à partir de votre phrase clé   183

- identifier votre phrase clé   156

- modifier votre phrase clé   157

- sonder votre doléance primordiale   129

- expressions   144-145,   149,   152-153,   224,   244

- Voir descripteurs premiers

- faculté de médecine d’Emory   60

- faculté de médecine de Mount Sinai   37,   53

- Family Constellation Institute (San Fransisco)   16

- Faulkner, William   33

- femmes enceintes   54,   66,   221,   233

- accouchement   24,   63,   111,   236

- stress et grossesse   38,   45,   48-50,   53,   56-57

- fille aînée   73-74

- fils aîné   73,   172

- force de vie   94-96

- quatre objets de l’inconscient   95-118

- souffle de vie coupé   233-234

- Voir souffle de la vie

- fratrie et traumatismes familiaux héréditaires   74-75

- Freud, Sigmund   34

- fusionner avec un parent   98-101,   120

- histoire de Gavin   98-101

- influence sur nos relations   255,   259

- loyauté inconsciente à l’échec   273-275

- phrases apaisantes   213

- Gaisler-Salomon, Inna   62

- Gallagher, Winifred   66

- gène CRF1   52,   62

- gène CRF2   52,   58-59

- gènes (génétique) -   46-50

- images apaisantes et nos gènes   79-80

- Voir aussi épigénétique

- génocide cambodgien   55

- génogramme   183-192

- créer votre génogramme   183-187

- définition   289

- exemple de génogramme   185-186

- histoire de Carole   188-192

- histoire de Dan et Nancy   246

- histoire d’Ellie   185-187

- glossaire   289

- Gopnik, Adam   22

- gourous et professeurs   22

- guerre d’Irak   170

- guerre (langage intérieur issu de la)   162-164,   170-173

- Hackett, Jamie   53

- Hale, Sarah Josepha   217

- Hansel et Gretel   84

- Hanson, Rick   114

- Harvard University   55,   107

- Hebb, Donald   77

- Hellinger, Bert   16,   70-73,   120-121,   130,   172

- héritage épigénétique   58-64

- héritage épigénétique transgénérationnel   61-62

- héritage, histoire de Ben   262-265

- Herman, Judith   179

- High Risk: Children without a Conscience (Magid et McKelvey)   233

- hippocampe   59,   75,   80,   110

- identification avec un membre de notre système familial   115-121,   260

- histoire de Gretchen   40-43,   89,   164-165

- histoire de Megan   116-118

- histoire de Todd   115-116

- question   118

- images

- intérieures   64,   78,   105,   146

- pour guérir   80,   205

- Voir images apaisantes

- images apaisantes   76-79

- exemples d’images apaisantes   78-80

- images apaisantes et nos gènes   201-205

- images apaisantes et notre cerveau   202-205

- images de soutien   204

- images intérieures   64,   78,   105,   146

- Voir aussi images apaisantes

- imagination   79

- imagination active   76

- inconscient   33-34

- infidélité   259

- insomnie   35-37

- interruptions dans le lien mère-enfant   26,   74,   110-112,   114-115,   150,   221,   224-225,   227,   231-232,   234,   268,   270,   291,   293

- Voir rupture dans le lien mère-enfant

- JAMA Psychiatry   54

- jeunes Amérindiens, taux de suicide   55

- Johns-Hopkins University   107

- jugements envers un parent   101-109,   119,   254

- descripteurs premiers   152

- histoire de Tricia   108

- obstacles à la réussite   270-272

- phrases apaisantes   209

- Jung, Carl   34,   45,   76,   125

- Khmers rouges   162-164

- Kohut, Heinz   111

- langage   29,   86-89,   91,   139-140,   165-167,   221,   225,   227,   229-230,   232,   234-235,   260,   264-265,   269-270,   272-275,   279

- langage qui se répète   138

- rôle du langage   27-28

- Voir aussi langage intérieur

- langage intérieur (approche du langage intérieur)

- comme boussole   137-139

- comment reconnaître notre langage intérieur   89

- définition   28-29,   83,   289

- dix questions qui génèrent le langage intérieur   138-140

- exercices écrits   83-91

- histoire de Bart   273

- histoire de Ben   262-264

- histoire d’Elizabeth   269-270

- histoire de Gretchen   165

- histoire de John-Paul   266-269

- histoire de Kevin   272

- histoire de Linda   167

- histoire de Loretta   265

- histoire de Paul   274

- histoire de Richard   275

- histoire de Steve   166

- langage intérieur de la séparation   217-229

- langage intérieur des relations   235-260

- langage intérieur du succès   261-279

- langage non déclaré   86-87

- mémoire inconsciente   85-86

- mémoire retrouvée   87-88

- vingt et une questions   277-279

- langage intérieur de la séparation   217-229

- angoisse des séparations précoces   226-227

- histoire de Jennifer   226-227

- histoire de Kelly   228-230

- histoire de Myrna   231-232

- histoire de Wanda   225

- interruptions dans le cours de la vie   233-234

- origine du conflit intérieur   230-232

- phrases clés   222-225

- rupture dans le lien mère-enfant   26,   74,   110-112,   114-115,   150,   221,   224-225,   227,   231-232,   234,   268,   270,   291,   293

- Voir rupture dans le lien mère-enfant

- types de séparation   221

- langage non déclaré   86-87

- « langage perdu » d’un traumatisme   176

- langage secret de la peur   15-16,   18,   21,   23-24,   26-29

- la une des journaux et l’histoire familiale   161

- « l’écoute d’une troisième oreille »   130

- legs d’affaires mal réglées   275

- Les Étonnants Pouvoirs de transformation du cerveau (Doidge)   80

- Leshem, Micah   62

- Levine, Stephen et Ondrea   235

- lien brisé   74,   108,   118,   203,   210-211,   242,   273

- Voir rejet d’un parent

- limite (créer une)   205

- Lipton, Bruce   47-50

- loyautés inconscientes   71,   93,   120,   145,   235,   273-275

- Magid, Ken   233

- maltraitance   49,   258

- Mansuy, Isabelle   60

- Marcus, Robert S.   195

- mariage et langage intérieur   235-245,   247-260

- amour aveugle   254-255

- histoire de Dan et Nancy   237-245,   247-250

- histoire de Seth   237

- histoire de Tyler   251-253

- vingt et une dynamiques invisibles   255-258

- mariage sans amour   256-259

- marqueurs biologiques   37,   44,   50-52

- marqueurs épigénétiques -   51-53

- masculinité et rejet du père   242

- maternité de l’université de Loma Linda   67

- Ma vie : Souvenirs, rêves et pensées (Jung)   45

- McKelvey, Carole   233

- médecine du langage intérieur   281-284

- méditation   80

- mémoire

- cerveau et mémoire   60,   75,   79,   110,   114-115,   219

- langage intérieur et mémoire retrouvée   87-88

- mémoire déclarative   85,   88

- mémoire inconsciente   113-115

- mémoire non déclarative   85

- objets de l’inconscient   93-122,   201

- traumatisme et mémoire   33,   35,   85-88

- mémoire cellulaire   46-47,   50

- mémoire déclarative   85,   88

- mémoire explicite   85,   88

- mémoire implicite   85

- mémoire inconsciente   85-86,   113-115

- mémoire non déclarative   85

- mère

- décrire votre mère   143-150,   153

- déplacer l’image intérieure   152

- descripteurs fréquents   149-150

- fille aînée   73

- grossesse   15

- Voir enceinte

- histoire de Dan et Nancy   240-245,   247-249

- histoire de John-Paul   266-270

- histoire de Kim   148

- histoire de l’auteur   26,   67-70

- identification   98-100,   120,   213

- influence sur les relations   220-221,   225,   238-241,   247-249,   254-260

- obstacles à la réussite   270-272

- questions (liste de)   111

- histoire familiale   278-279,   292

- traumatisme précoce   293

- renouer le lien   112-113

- reproche à la mère   15

- Voir reproches envers la mère

- rituels, exercices, pratiques et images apaisantes   202-204

- rupture précoce du lien   26,   74,   110-112,   114-115,   150,   221,   224-225,   227,   231-232,   234,   268,   270,   291,   293

- Voir rupture dans le lien mère-enfant

- vingt et une questions sur la réussite   277-279

- Merzenich, Michael   78

- méthylation de l’ADN   52,   59-61

- Metz, Gerlinde   63

- micro-ARN   52,   59-60,   63

- miettes de langage intérieur   84

- Munyandamutsa, Naasson   56

- naissance   24,   62-63,   111,   121,   236

- Nestler, Eric   54

- neurosciences   37,   43,   205

- images apaisantes et notre cerveau   76-79

- Nhat Hanh, Thich   209,   281

- Nietzsche, Friedrich   261

- Nurturing the Unborn Child (Verny)   48

- objets de l’inconscient   93-122

- activation   119-121

- cours de la vie   94,   96

- fusionner avec un parent   98-101,   120

- identification à un membre du système familial   115-116,   118,   120-121

- phrases apaisantes   207-216

- rejet d’un parent   101-108,   119

- rupture précoce dans la relation à la mère   110-115,   119-120

- souvenirs d’enfance négatifs   113-115

- ordre dans la fratrie   73-75

- ovule   45-46

- parcours de votre langage intérieur   284

- parents décédés

- mère   110,   139

- phrases apaisantes à dire à un parent décédé   212

- rituels, exercices, pratiques et images apaisantes   203-204

- partenaire, compagnon/compagne

- amour aveugle   254-255

- descripteurs premiers   145

- histoire de Dan et Nancy   240-241,   247-251

- histoire de Seth   237

- histoire de Tyler   252-253

- influence sur les relations   220-221,   238-239,   254-260

- vingt et une dynamiques invisibles   254-260

- pauvreté comme obstacle à la prospérité du présent   276

- père

- décrire votre père   144-145,   151-153

- déplacer l’image intérieure de votre père   152

- émotionnellement chargés (dans descripteurs premiers)   151

- fils aîné   73

- génétique et traumatisme   59-61

- histoire de Ben   262-264

- histoire de Carson   127-129

- histoire de Dan et Nancy   239,   241-242,   245,   247,   249

- histoire de Gavin   99-100

- histoire de John   71,   73

- histoire de Kevin   272

- histoire de Kim   148

- histoire de l’auteur   24-26,   68

- histoire de Lorena   135

- histoire de Loretta   265

- histoire de Randy   209

- histoire de Todd   115-116

- histoire de Tyler   251-253

- influence sur les relations   251-253,   257-260

- loyauté inconsciente   272-275

- masculinité et rejet   242

- obstacles à la réussite   270-272

- questions sur l’histoire familiale (liste de)   278-279,   292

- rejet   74,   96,   101-109,   119,   270-273

- relation fusionnelle   98-100,   120,   214

- rituels, exercices, pratiques et images apaisantes   202-204

- sperme et ovule   46

- troubles de stress post-traumatique   56-57

- vingt et une questions sur la réussite   277-279

- peurs

- images apaisantes et notre cerveau   76-78

- « Je pourrais blesser un enfant »   181-182

- langage secret de la peur   15-18

- trouver l’origine de votre phrase clé   156-161,   166-168,   175-176

- trouver votre phrase clé   168-169,   171-176

- Phillips, Raylene   67

- phobies   77,   131-132,   155

- photos

- photo au-dessus du lit   164,   203,   249

- photo sur le bureau   202

- phrase   15

- Voir phrase clé, phrase apaisante

- phrase apaisante   197-216,   290

- définition   290

- des phrases apaisantes aux images apaisantes   200-206

- exemples de phrases apaisantes   199-200,   206,   210-216

- histoire de Jesse   198

- les phrases apaisantes et le corps   205-206

- relation aux parents   207-216

- phrases apaisantes à dire à un parent que l’on n’a pas connu ou qui est parti   213

- phrases apaisantes à un parent décédé   212

- phrases apaisantes quand nous avons fusionné avec un parent   213

- phrases apaisantes quand vous avez rejeté un parent   210-211

- phrase apaisante personnelle   198,   206,   211-213,   216,   290

- Voir phrase apaisante

- phrase clé   156-178,   196

- caractéristiques de la phrase clé   176

- d’autres chemins pour trouver votre phrase clé   160

- définition   156,   290

- douleur familiale, silence familial   164-165

- étapes suivantes   282-284

- exercices écrits

- ajuster votre phrase clé   159

- approfondir votre phrase clé   158

- identifier votre phrase clé   156

- modifier votre phrase clé   157

- reconnaître le ou les membres de la famille sous votre phrase clé   175

- issu de la guerre   162-164

- la une des journaux et l’histoire familiale   161

- origine   168-175

- phrase clé de Linda   167

- phrase clé de Lorena   134-135

- phrase de Carole   189

- phrase de Gretchen   165

- phrase de Kelly   228-229

- phrase de Pam   161

- phrase de Prak   162-164

- phrase de Steve   166

- phrase de Tyler   252

- phrase de Zach   170-174

- phrases clés issues d’une séparation précoce   222-224

- phrases de Dan et Nancy   239-240,   244-245

- questions intermédiaires à partir de votre phrase clé   183

- sonder les peurs   156-161,   166-168

- phrases apaisantes à dire à un parent que l’on n’a pas connu   213

- phrases qui commencent par « ils »   157-159,   176

- phrases qui commencent par « je »   157-159,   176

- poèmes   28

- pratiques pour guérir   202-205

- préférée   260

- professeurs et gourous   22

- promiscuité   259

- psychanalyse   34-35

- Psychology Today   54

- Psychoneuroendocrinology   80

- psychopathes   233-234

- quatre objets de l’inconscient   96,   115,   119-121,   216

- Voir objets de l’inconscient

- quatre outils de la carte du langage intérieur   122,   125-192

- descripteurs premiers   143-152

- doléance primordiale   125-141

- phrase clé   156-178

- traumatisme fondamental   179-192

- question intermédiaire   180-183

- à partir d’une phrase clé   183

- définition   290

- « Je pourrais blesser un enfant »   181

- question de Carole   188-190

- question de Lisa   182

- question de Lorena   135

- question de Zach   171-173,   180

- questions sur les traumatismes précoces (liste de)   293

- questions sur l’histoire familiale (liste de)   277-279,   291

- « quête visuelle »   19-20

- rapports sexuels   243,   247,   251,   253

- réactions physiques à la phrase clé   159,   168,   176,   282-283

- Reflections on the Art of Living (Campbell)   155

- regrets personnels   24,   127,   259

- rejet d’un parent   96,   101-109,   118,   254

- mère   96,   101-108,   118,   270-271

- histoire de Tricia   108

- obstacles à la réussite   270-273

- père   74,   96,   101-108,   118,   271,   273

- masculinité et rejet   242

- phrases apaisantes   210

- phrases apaisantes quand vous avez rejeté un parent   210-211

- rituels, exercices, pratiques et images apaisantes   203

- Voir aussi rejet d’un parent

- reproches aux parents   100-108,   119,   223,   254

- descripteurs premiers   145,   226,   255-256

- en tant qu’obstacle à la réussite   270-272

- histoire de Dan et Nancy   237-245,   247-250

- histoire de l’auteur   22,   24,   67

- histoire de Tricia   108

- histoire de Wanda   224-225

- phrases apaisantes   208

- reproches envers sa mère   15,   101-108,   119,   223,   254

- descripteurs premiers   144-145

- histoire de Dan et Nancy   237-245,   247-249

- histoire de l’auteur   23-24,   67

- histoire de Tricia   108

- histoire de Wanda   224-225

- obstacles à la réussite   270-272

- phrases apaisantes   209

- Requiem pour une nonne (Faulkner)   33

- « résilience environnementale »   51

- respiration   212,   282-283

- ressentiments   146,   148,   150,   239

- ressentiments personnels   146,   148,   150,   239

- ressentir le souffle (exercice)   95

- réussite   261-279

- cas de Richard   275-276

- culpabilité personnelle   277

- histoire de Bart   273

- histoire de Ben   263-265

- histoire d’Elizabeth   268-270

- histoire de John-Paul   266-270

- histoire de Kevin   272-273

- histoire de Loretta   265

- histoire de Paul   274

- legs d’affaires mal réglées   275-276

- loyauté inconsciente à l’échec   273-275

- pauvreté comme obstacle à la prospérité du présent   276

- rejet d’un parent comme obstacle à la réussite   270-273

- vingt et une questions   277-279

- réussite financière   261-279

- culpabilité personnelle   277

- histoire de Bart   273

- histoire de Ben   263-265

- histoire de John-Paul   267,   270

- histoire de Kevin   272-273

- histoire d’Elizabeth   268-270

- histoire de Loretta   264

- histoire de Paul   274

- histoire de Richard   275-276

- legs d’affaires mal réglées   275-276

- loyauté inconsciente à l’échec   273-275

- pauvreté du passé   276

- rejet d’un parent   270-273

- vingt et une questions sur la réussite   277-279

- Rilke, Rainer Maria   254

- rituels pour guérir   202-205,   283

- Roethke, Theodore   15

- Rogers, Annie   83,   87

- rupture   97,   101-109,   119,   255

- mère   96-97,   101-109,   119,   270-272

- histoire de Tricia   107-109

- obstacles à la réussite   270,   272

- père   74,   97,   101-109,   119,   271-273

- masculinité   242

- phrases apaisantes   212

- rupture dans le lien mère-enfant   66,   109-115,   119,   217-234

- angoisse de la rupture   109-110,   219,   221,   226-227

- descripteurs communs   149-150

- fratrie   74

- histoire de Jennifer   226-227

- histoire de John-Paul   266-268

- histoire de Kelly   228-231

- histoire de l’auteur   23-24,   26,   67-70

- histoire d’Elizabeth   268-270

- histoire de Myrna   231-232

- histoire de Suzanne   112

- histoire de Wanda   225

- histoire familiale   291

- influence sur les relations   219-221,   238,   255

- interruptions dans le cours de la vie   233-234

- origine du conflit intérieur   230,   232

- phrases clés issues d’une séparation précoce   222-224

- questions à poser (liste de)   111

- renouer le lien   112-114

- souvenirs négatifs   113-115

- traumatisme précoce   293

- types de séparation   221

- rupture d’ordre énergétique   111-112

- rupture du lien maternel   26,   74,   110-112,   114-115,   150,   221,   224-225,   227,   231-232,   234,   268,   270,   291,   293

- Voir rupture dans le lien mère-enfant

- Rwanda (génocide)   56

- Sack, David   54,   57

- satsang   20

- scénario   18,   20

- sciences du cerveau   79

- Voir neurosciences

- sensations physiques et phrases apaisantes -   37,   205-207

- « sentiments d’identification »   117

- sociopathes   233-234

- souvenirs corporels   70,   150

- souvenirs d’enfance négatifs   113,   115

- sperme   46

- succès personnel   15

- Voir succès

- survivants de l’Holocauste   38-39,   47,   49,   53,   55,   57

- histoire de Gretchen   39-41,   165

- histoire de Sandy   131-133

- survivants du World Trade Center   38,   53-55

- symptômes qui se répètent   139

- Tennyson, Alfred, Lord   143

- tentatives de suicide   170-171

- The Unsayable (Rogers)   83

- Through the Children’s Gate (Gopnik)   22

- Trauma and Recovery (Herman)   179

- traumatisme fondamental   179-192,   196

- définition   290

- génogramme   183-192

- question intermédiaire   180-183

- questions sur les traumatismes précoces (liste de)   293

- traumatisme de Carole   190

- traumatisme de Dan et Nancy   239-240,   245

- traumatisme générationnel   15

- Voir traumatisme familial héréditaire

- traumatismes   33-44

- biologie du traumatisme   36-37,   39

- famille héréditaire   39,   43,   64,   73,   75,   81

- Voir traumatismes familiaux héréditaires

- fondamental   183,   190,   192,   245,   290,   293

- Voir traumatisme fondamental

- psychothérapie et traumatismes   33-35

- taux de cortisol   38-39,   48,   50,   53,   57

- traumatismes familiaux héréditaires   16,   41-44

- conscience familiale   70-73

- corps familial   45-64

- esprit familial   65-77,   79-81

- fratrie et traumatismes familiaux héréditaires   74-75

- histoire de Gretchen   40-43,   83,   89,   116,   165

- histoire de Jesse   36-37,   42-43,   83,   116,   198-199

- histoire de John   71,   73

- taux de cortisol   38-39,   48,   50,   53,   57

- traumatisme transgénérationnel   39,   43,   64,   73,   75,   81

- Voir traumatismes familiaux héréditaires

- trichotillomanie   204,   228-230

- troubles de stress post-traumatique

- hérités   37-39,   48,   53-54,   56

- symptômes   39

- université de Cambridge   53

- université de Haifa   62

- université de Lethbridge   63

- université de Wisconsin-Madison   80

- université de Zurich   59

- Van der Kolk, Bessel   34,   87

- Verny, Thomas   48,   66,   233

- vétérans de la guerre du Vietnam en Australie   55

- Virgile   253

- visualisation   76-79

- mère et son histoire   106

- ressentir le souffle de la vie   95

- Yehuda, Rachel   37-39,   43,   51,   53,   56-57,   80

- Zaidan, Hiba   62

À propos de l’auteur

Mark Wolynn est le fondateur et le directeur de la Family Constellation Institute (Institut de la constellation familiale). Il a enseigné à l’université de Pittsburgh, au Western Psychiatric Institute, à Kripalu, à l’Omega Institute, au New York Open Center et au California Institute of Integral Studies ainsi que dans un grand nombre de centres de formation, de cliniques et d’hôpitaux. Ses articles ont paru dans Psychology Today, MindBodyGreen, mariashriver.com, Elephant Journal et Psych Central, et ses poèmes ont été publiés dans The New Yorker. Il vit dans la baie de San Francisco.

www.markwolynn.com@markwolynn.

*1. Notre traduction.

*1. Traduction de l’anglais par Raymond Farina, Arpa, no 59, 1996.

*1. Traduction de l’anglais par M.-E. Coindreau (1957), revue par François Pitavy, Paris, Gallimard La Pléiade, 2007, p. 508.

*1. Notre traduction.

*2. Sustenter l’enfant in utero : un programme de neuf mois pour apaiser votre bébé, le stimuler et entrer en relation avec lui (notre traduction).

*1. Traduction de la Bible par E. Osty.

*1. Notre traduction.

*1. Notre traduction.

*1. Notre traduction.

*1. Traduction de l’anglais par Claude Dandréa, In Memoriam, Orthez, Zurfluh, 2008, p. 20.

*1. Notre traduction.

*1. Notre traduction.

*1. Notre traduction.

*1. Notre traduction.

*1. Notre traduction.

*1. Traduction de l’allemand par Henri Albert, Mercure de France, 1903.

*1. Notre traduction.