Maureen Boigen

Se libérer du passé familial
et s’ouvrir au présent de sa vie

Avant-propos

« On ne peut donner que deux choses à ses enfants : des racines et des ailes. »

Auteur inconnu

Praticienne en psychothérapie depuis plus de 20 ans, avec une formation initiale psychocorporelle en analyse psycho- organique¹ en 1994, j’ai spécialisé ma pratique dans le domaine des thérapies transgénérationnelles. C’est ma rencontre en 1998 avec Anne Ancelin Schützenberger, auteure de Aïe mes aïeux !, qui a déclenché en moi un véritable appel tourné vers la psychogénéalogie, déterminant mon orientation professionnelle dans ce domaine tout en gardant mes bases d’analyste psycho-organique.

Dès cette entrée au cœur de la psychogénéalogie, tout s’est déroulé très vite dans mon installation – consultations, stages, formations –, entraînant la cofondation d’une école à Paris, l’opportunité d’écrire mon premier livre en 2009 sur la psychogénéalogie² et enfin, la création de mon centre de formation³ à Bordeaux.

C’est en 2002, au cours d’une période de séparation, que j’ai fait connaissance avec les constellations : j’étais à un carrefour de ma vie, ne sachant plus quelle direction suivre. J’avais entendu parler de cette méthode par des collègues et mon conjoint qui en avait lui-même fait l’expérience. J’ai donc décidé de me lancer pour aborder ma situation, alors très inconfortable, et découvrir un outil complémentaire à ma pratique.

J’ai donc atterri – complètement novice – dans un groupe d’une soixantaine de personnes, pour six jours de stage ! Au cours de celui-ci, j’ai participé aux constellations des autres en tant que représentante. Je me suis ouverte à des perceptions étranges : ressentir des émotions, des sensations, pour des personnes, des histoires, des situations qui m’étaient à la fois inconnues et familières, et faire l’expérience puissante du champ énergétique.

Quand est venu mon tour de consteller, lors de l’avant- dernier jour du stage, j’étais bien « brassée » par les histoires des autres. Après avoir formulé mon besoin de clarifier ma situation de séparation, l’animatrice m’a proposé de choisir dans le groupe des personnes qui allaient représenter des membres de ma famille. Je garde en mémoire une scène : ma grand-mère parmi d’autres membres de ma famille paternelle, et la guerre et surtout la déportation sont évoquées et représentées. Je n’avais pas imaginé un instant me retrouver face à ce passé traumatique. Mais, bien sûr, cela a du sens dans les séparations ! Il m’a fallu du temps pour intégrer cette première constellation et comprendre en conscience tous ces éléments indicibles, innommables, impensables et installés à mon insu dans mon histoire de vie. Puisque, pour accepter, il faut comprendre…

Cette expérience m’a convaincue au point de me former durant plusieurs années avec des thérapeutes expérimentés proches de Bert Hellinger, et c’est avec beaucoup de joie que j’anime et enseigne à mon tour cette méthode qui, au fil du temps, me rapproche d’une sagesse incarnée et sereine.

Ainsi, en plus de mon intérêt pour les thérapies familiales systémiques, la psychogénéalogie et l’analyse transgénérationnelle, les constellations familiales sont devenues de précieuses partenaires dans l’accompagnement thérapeutique, et les formations que je propose à l’heure actuelle sont le fruit de mes longues années d’expérience.

1. Méthode thérapeutique issue du courant humaniste des thérapies relationnelles. L’analyse porte sur un accompagnement à la fois psychanalyste et psychocorporel.

2. L’Expérience de l’Arbre, guérir des mémoires familiales, éditions Chiron, 2009.

3. CFTTA : centre de formation aux thérapies transgénérationnelles d’Aquitaine.

Introduction

L’enjeu de la place

Derrière chaque place, se raconte une histoire : une histoire de vie, ou de mort, connectée aux générations précédentes. En naissant héritier d’une place qui lui est assignée dès sa conception, l’enfant est attendu dans la mémoire de cette place tissée d’attentes, d’angoisses, de désirs non réalisés et d’identifications connues et inconnues. Toutes ces alliances mémorielles participent à sa venue au monde. Ce seront des projections différentes selon le rang auquel l’enfant arrive, l’imaginaire maternel étant différent pour chacun de ses enfants.

La place se construit dans un réseau de liens visibles et invisibles. L’inconscient familial se présente sous différentes facettes pour montrer, de façon masquée, les mémoires qui cherchent à se révéler à la conscience, ainsi que la nécessité de reconnaître des éléments oubliés, exclus, rejetés…

Cette place dans laquelle nous arrivons au monde¹ dessine une trajectoire qui devient quête de sens pour comprendre l’origine des aléas qui jalonnent notre route. Encombrements, surcharges et poids inexpliqués freinent ou empêchent le désir d’avancer, de se réaliser, et voilent le flux énergétique de la vie et de l’amour. La place est liée à la vie et aux potentiels qu’elle contient. Pour libérer et exprimer ces possibles, il nous faut nous soulager des mémoires parasites installées dans la pré-histoire de notre place.

En résumé

Il s’agit davantage d’occuper la place que l’on a, bien plus que de la trouver. Celle-ci renvoie à la vie que l’on a reçue en arrivant dans cette famille à travers le couple parental. Dès la rencontre biologique entre l’ovule maternel et le spermatozoïde paternel, notre vie commence à cet endroit précis qui nous est réservé.

Bienvenue dans l’univers des constellations…

L’espace méditatif des constellations

Si la méthode des constellations reste encore inconnue pour nombre de personnes, sa popularité grandit depuis une quinzaine d’années auprès de multiples professionnels du champ thérapeutique, de l’action sociale et du paramédical, et s’installe également dans le secteur des entreprises, des organisations, de l’humanitaire.

Elle apporte un complément appréciable dans différents protocoles de soins, et/ou d’accompagnement, sans toutefois se substituer à un traitement médical.

Aujourd’hui, les constellations familiales et systémiques sont présentes dans une quarantaine de pays à travers le monde, et cela peut s’expliquer par le fait qu’au-delà des cultures, les constellations portent un langage universel sur l’humanité. En effet, la compréhension de problématiques à partir d’une dimension spatiale dans la connexion à des systèmes plus vastes (du système familial à celui ancestral, collectif, social, spirituel) et l’ouverture à un champ d’informations relient les individus entre eux. Les participants vivent une expérience d’élévation vers une réalité élargie qui amène une expansion du cœur et de l’être.

Cette méthode des constellations familiales a la particularité de rendre vivantes dans l’espace des représentations intérieures encombrantes, souvent liées à des situations douloureuses et non résolues d’un passé personnel et/ou familial. C’est notre loyauté familiale et ancestrale qui nous conduit, à notre insu, vers des comportements de blocage par rapport à nos désirs et à nos projets de vie (symptômes physiques ou psychiques, maladies, manque de confiance, angoisse, état de mal-être). Le travail avec les constellations permet d’assumer les charges inhérentes à notre propre existence plutôt que d’être le réceptacle du passé douloureux des générations antérieures. C’est une expérience forte, riche, porteuse d’élan dans la mesure où les problématiques retrouvent leur juste place et libèrent la personne d’un rôle en surcharge.

En clair

« Une constellation est une sorte de “méditation collective” qui donne accès à une intelligence plurielle, à un savoir implicite […]. La force de vie émerge du silence, du calme, et contient le potentiel pour un changement positif sur le plan personnel, relationnel et sociétal. L’essentiel devient perceptible grâce à la sensibilité qui, d’une certaine manière, permet de “laisser parler le corps pour donner du corps à la parole.” »²

L’article de Jeannine Gillessen² trouve ici son sens dans le partage de mon expérience à toutes ces places que j’ai occupées : représentante, cliente (constellante), animatrice, thérapeute, formatrice. Il me permet d’inviter le lecteur à entrer dans cette dimension profonde et connectée ! Toutes ces figurations m’ont enrichie, et « l’esprit » pacificateur des constellations m’accompagne aujourd’hui dans ma vie personnelle, professionnelle et sociale.

C’est un voyage hors du temps, dans la découverte d’histoires, de mémoires qui, sans nous appartenir, nous font vivre des expériences profondes et puissantes. Ce sont des traversées sensorielles, corporelles et profondément humaines dans toute leurs grandeurs et leurs drames. Elles nous relient à ce qui nous dépasse, ce que l’on nomme dans les constellations un « champ de conscience unifié ».

L’intérêt des constellations aujourd’hui

Face aux contradictions d’un monde en pleine mutation, nous sommes tiraillés entre des propos alarmistes concernant l’état de crise et un mouvement croissant vers un besoin d’être soi et d’exprimer son potentiel. L’appel à la paix en soi – et autour de soi – et le développement d’une écologie solidaire et relationnelle deviennent une lutte pour accéder au bonheur de vivre sa vie. Être vivant, vibrant, enraciné et relié au monde s’apparente à un challenge.

Dans ce tourbillon qui nous entraîne à l’heure actuelle à répondre de plus en plus rapidement aux sollicitations extérieures, la faculté de penser, de réfléchir et d’être présent à soi-même est parasitée. Nous sommes surstimulés et nous avons oublié comment écouter et suivre les impulsions de notre âme. Une masse d’informations indigestes nous pousse dans un stress sans plus pouvoir respirer librement notre vie. Nous vivons depuis deux ans dans un climat de menace qui ne nous laisse pas tranquille. Nous pouvons réaliser alors combien nous sommes, à notre insu, prisonniers d’histoires anciennes et de systèmes plus vastes dont il nous faut tenir compte pour sortir de nos enfermements. Il est également nécessaire, voire urgent, de digérer les traumatismes dont le xxe siècle a été le théâtre. Lors des événements récents liés à la crise sanitaire et politique, nous avons pu observer les réactions collectives à travers les ombres de l’histoire du xxe siècle ; les états intérieurs mobilisés face à l’actualité ont résonné très sensiblement dans les mémoires individuelles et collectives.

Le versant traumatique de ce passé et ses manifestations résurgentes expriment bien ce qui n’est pas cicatrisé (films, documentaires, essais et romans sur les dernières guerres contribuent à réveiller les mémoires tout en cherchant à apaiser le passé). Il suffit de regarder de plus près pour reconnaître les impacts en soi de ce qui n’est pas bouclé, de ce qui reste suspendu et inachevé. Par exemple, les silences du passé en rapport avec des IVG clandestins, la collaboration, la déportation, les exactions durant la guerre d’Algérie, etc. Rechercher l’apaisement pour soi et pour ceux qui cohabitent dans nos mémoires est corrélé à la conscience que le contexte des guerres passées se poursuit dans notre histoire. Il nous appartient d’en libérer les non-dits et leurs résidus émotionnels, et de réconcilier ce qui demande à l’être afin de se sentir enfin plus entier dans notre propre vie. L’appel au bien-être dans son sens littéral comporte certaines étapes, notamment la remise en question des loyautés, que ce soit celles envers nos parents ou leur histoire familiale, et les croyances qui en découlent.

Les temps de crise accélèrent l’évolution. Un nombre croissant de personnes se rejoignent dans des mouvements de réconciliation au-delà des frontières et des cultures, et les constellations soutiennent ces courants de libération des mémoires émotionnelles qui gangrènent notre quotidien. Nous ne pouvons pas avancer sereinement dans la pleine lumière de la vie sans un détachement de l’ombre projetée par le passé.

Se réaliser à sa place de sujet de son histoire, c’est être dans la vie elle-même. L’approche systémique et phénoménologique des constellations offre l’opportunité de laisser émerger ces mémoires occultées, de s’extraire des loyautés invisibles pour ouvrir le chemin de l’allègement, de la pacification et de la guérison.

Les constellations, place au visuel et à la mémoire

La perspective visuelle et spatiale de cette méthode (voir ici et suivantes) offre des réponses efficaces aux problématiques familiales, sociétales, professionnelles et comportementales avec la mise en place de scènes vivantes où les mouvements physiques et émotionnels viennent refléter à la fois ce qui est en souffrance, mais aussi l’issue possible pour s’en dégager. Les constellations familiales sont une transposition dans l’espace de nos ressentis associés aux mémoires enfouies dans l’inconscient familial.

Une image vaut mille mots.

Confucius

La mémoire concerne autant la poussée technologique (tous nos appareils connectés sont des condensés de mémoires), que le besoin d’expression de l’après-guerre à travers des fictions, des documentaires, de l’ouverture des archives et de nombreux témoignages. Nous baignons littéralement dans un océan de mémoires. L’univers des technologies à travers de multiples supports et ce qu’ils supposent de réseaux infinis de connexions est représentatif de la façon dont nous sommes tous reliés !

La méthode des constellations familiales est profondément thérapeutique, car elle relance une communication avec les parties de l’histoire multiple des groupes familiaux.

Maureen Boigen

1. La place qui nous échoit est chargée de mémoires antérieures et nous assigne en quelque sorte un destin. Par exemple, on arrive en seconde position dans une famille dans laquelle cette place est justement chargée de deuil précoce ou de maladie ou de handicap. C’est comme si, à cette place-là, inconsciemment, on attendait l’enfant avec l’angoisse qu’il lui arrive quelque chose.

2. Jeannine Gillessen, praticienne en analyse transactionnelle et en constellations systémiques des familles et des organisations : Laisser parler le corps pour donner du corps à la parole, titre du travail écrit de certification européenne comme Praticienne en Analyse Transactionnelle, EATA.

CHAPITRE I

Au cœur des constellations : systémie et phénoménologie

Si l’approche systémique s’intéresse à la complexité des systèmes dans une perception globale, et plus spécifiquement dans les relations interpersonnelles mais aussi organisationnelles, la phénoménologie s’attache au surgissement de phénomènes au cœur du vivant, à tout ce qui peut émerger, apparaître et peut apporter un sens à l’instant T.

1I HISTORIQUE DU MOUVEMENT SYSTÉMIQUE

Si les premières expériences de thérapie familiale remontent au début des années 1950 aux États-Unis, il faut attendre encore dix à vingt ans pour que le mouvement se déve-loppe en Europe. « Les premières modélisations ont eu en commun de considérer la famille comme une unité susceptible de changer en fonction d’une implication directe des membres qui la composent. Les symptômes présentés sont interprétables à partir de l’examen de ses modes de fonctionnement, qu’il s’agisse de son organisation psychique, de ses modes d’interaction actuelle ou des processus historiques qui la constituent. »¹

Les premiers pas de la thérapie familiale

Ces modélisations découlent des travaux novateurs de Gregory Bateson², assisté de Paul Watzlawick³ et de ses collaborateurs du Mental Research Institute (MRI⁴), au sein de ce que l’on a appelé l’École de Palo Alto en Californie à partir de 1959. Cette équipe de chercheurs explore alors un nouveau domaine, celui de la thérapie familiale, à partir de leur intérêt pour les patients schizophrènes. En appliquant la notion de système à la famille, des théories émergent sur l’influence de l’entourage dans les symptômes développés par un individu lors de dysfonctionnements de son système familial. Ils observent dans ce dernier un ensemble de processus émotionnels et intellectuels qui s’organise sur plusieurs générations et produit des comportements peu ou pas différenciés des individus⁵. Il y a une articulation entre des facteurs intrinsèques (symptômes présentés par un ou plusieurs membres) et extrinsèques (situations émotionnelles irrésolues dans les générations antérieures) au fonctionnement familial.

En étudiant la façon dont les membres de la famille des patients schizophrènes communiquent entre eux, les chercheurs découvrent le double-bind⁶. Cette théorie propose une explication à la schizophrénie en relation avec un trouble de la communication au sein de la cellule familiale. Les cliniciens repèrent dans cette dernière certains facteurs comme des ondes de chocs émotionnels, une aggravation de l’indifférenciation de soi sur plusieurs générations. C’est le cas dans des familles fusionnelles où il s’avère compliqué de se développer dans sa singularité. Ils observent également des triangulations dans lesquels les enfants sont pris à partie dans les conflits parentaux et des projections sur des tiers lors de l’existence de troubles psychotiques⁷.

Tout cela signifie que lorsqu’un membre de la famille exprime un symptôme, ce dernier est représentatif des distorsions du système lui-même. Lorsqu’un individu est considéré comme malade dans une famille, il est en fait la victime d’un système familial pathologique s’étalant parfois sur plusieurs générations. Un système en souffrance crée une dynamique pour maintenir une homéostasie (état d’équilibre nécessaire au fonctionnement du système) grâce à un membre « désigné » exprimant des symptômes dans le but d’alléger inconsciemment sa famille. Le dispositif de la thérapie familiale, par un jeu de questionnements auprès des membres présents, fait émerger le véritable problème et contribue à rétablir non seulement une communication fluide, mais aussi un soulagement pour le patient en souffrance.

Une équipe de pionniers

Les travaux de cette équipe de pionniers portent sur les distorsions dans la communication au sein des familles (non-dits, secrets, traumas, violences).

Voici succinctement ces pionniers et leurs apports : ils ont contribué à faire avancer la compréhension des symptômes de l’individu en le replaçant dans son contexte familial, social et historique.

Salvador Minuchin⁸ souligne le flou au sein des frontières générationnelles comme cause de désordres et de déséquilibres entraînant une confusion de places (dans les situations d’inceste par exemple).

Murray Bowen a travaillé avec les familles dès 1946. Il a mis en évidence l’importance de l’inclusion des familles d’origine dans le processus thérapeutique et a apporté une importante contribution à la thérapie familiale avec ses travaux sur le climat anxiogène de situations émotionnelles irrésolues et la différenciation du soi. Celle-ci marque le degré d’autonomie qu’un membre peut acquérir sans se sentir rejeté, à savoir pouvoir sortir des attentes, des désirs, des modes de pensée de façon indépendante et exprimer son unicité.

Jay Haley⁹, membre fondateur de l’école Palo Alto, a développé le courant stratégique dans les thérapies systémiques. Il a participé à la naissance du concept de thérapie familiale et a souligné l’influence de l’environnement dans les symptômes individuels. Il a théorisé sur le triangle pervers : si, par exemple, un enfant est chargé (ou s’est chargé) d’arbitrer les conflits de ses parents, il se crée un déséquilibre puisque ce rôle ne correspond pas à sa place en tant qu’enfant. Il peut rester coincé au sein du couple parental dans la crainte que, s’il se désolidarise, les parents se séparent et qu’il en soit responsable.

Virginia Satir¹⁰ a énoncé les compétences (dans le sens de capacités et de ressources) qu’ont les familles de pouvoir gérer leurs fonctionnements que ce soit dans la responsabilité, la confiance, la communication, l’acceptation de la différence ou encore dans l’aptitude à résoudre des conflits. Elle s’est particulièrement distinguée dans ses recherches sur la reconstruction familiale par des mises en situation de sculptures vivantes (au cœur de la méthode des constellations).

Jacob Levy Moreno¹¹ est à l’origine du jeu de rôle, du théâtre spontané, du psychodrame, de la sociométrie. Par le psychodrame, il explore l’improvisation dramatique de situations à des fins psychologiques d’investigation ou de traitement. Il a découvert la notion de co-inconscient familial et groupal qui sera reprise par d’autres chercheurs dans le monde de la psychanalyse.

Ivan Boszormenyi-Nagy¹² a créé la thérapie contextuelle systémique. Il a confirmé l’importance des multiples contextes dans les problématiques des familles, notamment les situations vécues par la génération des grands-parents. Il a conceptualisé l’éthique relationnelle articulée aux principes de loyauté, d’appartenance, de légitimité constructive ou destructive, de balance des comptes (donner-recevoir) ; des concepts dont s’est inspiré Bert Hellinger lors de ses observations dans le travail de constellations.

En résumé

Ainsi naît la thérapie familiale systémique. Le monde de la psychothérapie est bousculé en Occident où la psychanalyse règne en maître depuis un siècle. Les avancées sur les thérapies familiales se sont multipliées avec des travaux qui apportent de nouveaux angles de vue, des idées novatrices. Au cœur de l’approche systémique se tient un esprit créatif, le déplacement des points de vue est indispensable pour accéder à de nouvelles perspectives, à des compréhensions inédites de problèmes, de symptômes, de dysfonctionnements individuels et familiaux.

Bert Hellinger et les constellations familiales

La diffusion des constellations à travers le monde est associée au nom de Bert Hellinger. Né en Allemagne en 1925, il s’est intéressé à la philosophie et à la théologie pour devenir prêtre et enseignant chez les Zoulous (« peuple du ciel ») en Afrique du Sud pendant seize ans. Au début des années 1970, il a quitté l’ordre religieux catholique pour s’investir dans l’apprentissage de plusieurs méthodes psychothérapeutiques : l’analyse transactionnelle¹³, la Gestalt-thérapie¹⁴, la thérapie primale¹⁵, l’hypnose ericksonienne¹⁶, entre autres. Il suit la mouvance des thérapies familiales émergentes et rencontre le travail de Virginia Satir.

En 1979, lors d’un séminaire avec Ruth McClendon et Lee Kadis, il découvre les premières constellations. Cette rencontre est déterminante dans le développement de sa méthode. Très imprégné de la pensée systémique, des philosophies de Heidegger et de Lao Tseu, Bert Hellinger voit l’aboutissement de ses réflexions avec la mise en pratique des constellations dans les années 1980.

Ses motivations pour la méthode des constellations étaient initialement guidées par les conséquences de la Seconde Guerre mondiale. Au travers des constellations, il découvre l’intrication profonde entre bourreaux et victimes, et leurs effets sur plusieurs générations (voir ici).

Grâce à ses dons d’observation, Bert Hellinger a apporté un éclairage novateur sur les dynamiques qui sous-tendent les dysfonctionnements dans les familles grâce aux rôles conjugués de la systémie et de la phénoménologie et en utilisant la dimension spatiale.

1. Jacques Miermont, psychiatre, psychanalyste et pionnier de la thérapie familiale. Schizophrénies et thérapies familiales, dans « Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de réseaux » 2001/1 (n° 26), p. 155-174.

2. Anthropologue, psychologue, épistémologue américain.

3. Psychologue jungien, psychothérapeute et sociologue américain, d’origine autrichienne.

4. Influent dans l’approche par la théorie systémique de la psychothérapie, cet institut fait référence en matière de thérapie familiale et de thérapie brève.

5. Murray Bowen, psychiatre américain, pionnier de la thérapie familiale dans son livre La Différenciation du soi.

6. La double contrainte est une situation dans laquelle une personne est soumise à deux injonctions contradictoires ou incompatibles, ce qui fait que l’individu concerné ne peut répondre à aucune d’elles.

7. Murray Bowen, ibid.

8. Pédopsychiatre d’origine argentine, référence dans le modèle structural de la thérapie familiale.

9. Praticien de la communication et pionnier de la thérapie familiale, membre fondateur de l’École de Palo Alto.

10. Travailleuse sociale, psychothérapeute, elle a créé le modèle évolutif dans les thérapies familiales.

11. Psychiatre d’origine roumaine.

12. Psychiatre et thérapeute familial d’origine hongroise.

13. Théorie de la personnalité, des rapports sociaux et de la communication.

14. Approche humaniste et existentielle créée par Fritz Perls, qui intègre la manière dont nous créons du sens et de l’existant dans l’instant présent.

15. Psychothérapie corporelle et émotionnelle développée en 1967 par le psychologue américain Arthur Janov qui donne toute son importance à la naissance et aux mois qui la précèdent.

16. Discipline créée par Milton Hyland Erickson qui permet d’accéder au réservoir de ressources inconscientes de chaque individu par une méthode d’état de conscience modifié.

2I LA VISION SYSTÉMIQUE

L’observation des systèmes – qu’il s’agisse du système solaire, de la nature, de notre organisme (ceux digestif, respiratoire, nerveux) et d’autres systèmes dans l’informatique, l’économie, la géologie, etc. – fait apparaître un tout organisé en mouvements permanents.

Murray Bowen (voir ici) voit toute la vie depuis le protoplasme jusqu’à l’univers, à travers le prisme de systèmes. Dans cette vision globale, la position de quelqu’un à l’intérieur de ce système est plus importante que ses symptômes. Les systèmes se transmettent au fil des générations ; les forces et les faiblesses passent d’une génération à la suivante, quand bien même cette dernière n’a que peu ou pas connaissance de sa propre histoire.

En clair

Dans la vision systémique, on ne peut dissocier l’individu de son contexte. À ce titre, celui-ci n’existe pas seul, il est interdépendant de son environnement. Même dans la solitude, nous sommes reliés aux absents par la mémoire que nous gardons de leurs traces. Dans ces dynamiques, c’est l’espace « entre » qui est pris en compte, c’est le lien entre les individus qui renseigne sur les situations émotionnelles irrésolues.

La vision systémique est vertigineuse, car elle nous embarque toujours dans des systèmes plus vastes pour dénicher des solutions. Nous entrons dans le champ de la complexité : considérer la globalité pour comprendre une partie, sachant que chaque système est interconnecté à un autre. Un élément du système interagit avec les autres éléments de celui-ci, tout en étant relié aux autres systèmes dont il dépend. C’est un ensemble de processus émotionnels, intellectuels et comportementaux qui s’organise sur plusieurs générations par la constitution de selfs¹ plus ou moins différenciés.

Ce qui est remarquable, c’est la dynamique du système constamment en mouvement et en interaction avec l’environnement, les membres étant liés entre eux par des attachements émotionnels. L’observation des dynamiques relationnelles dans les constellations familiales permet de situer et de relier ces attachements dans le contexte d’histoires antérieures.

Par exemple, une colère irrépressible peut trouver son sens dans une situation d’injustice transmise inconsciemment à travers deux ou trois générations. C’est ce qu’Ivan Boszormenyi-Nagy appelle la légitimité destructive, une spirale où l’on cherche à rétablir une justice en faisant porter ou payer aux descendants ce qui ne s’est pas réglé en amont.

1. Le self est l’équivalent du Soi, de la personne elle-même.

3I DEUX APPROCHES ASSOCIÉES AUX CONSTELLATIONS

La capacité à modifier son point de vue à partir du concept du constructivisme dans la façon de construire nos représentations, notre vision du monde associée à la phénoménologie dans l’attention portée à ce qui se montre, ce qui surgit apporte du sens pour cheminer vers une image de solution.

L’approche constructiviste

Cette approche a été développée, entre autres, par Piaget dès 1923 dans sa théorie de l’apprentissage. Le paradigme constructiviste prend de l’essor dans les années 1880 dans les thérapies familiales avec des auteurs comme Heinz von Foerster¹, Humberto Maturana² ou Francisco Varela³ pour qui la réalité ne peut être saisie, ni par conséquent posée, indépendamment de l’observateur. Nos réalités sont des constructions mentales et des explications que nous donnons du monde extérieur. Le constructivisme présume que la réalité ne peut être trouvée, mais seulement inventée. Elle est la résultante de la co-construction à laquelle se livrent différentes personnes appartenant à un même système dans l’élaboration d’un mythe commun. Il ne peut y avoir de « vérité objective » : la façon dont on perçoit le monde dépend de la manière dont on le regarde. C’est pour cette raison que le changement de perspective est l’un des éléments les plus importants au fondement de l’approche systémique et du travail des constellations.

L’approche phénoménologique

Le mot « phénomène » renvoie à un verbe grec signifiant « apparaître, se montrer ». Initiée par Husserl⁴, cette approche est à l’origine de l’un des grands courants philosophiques du xxe siècle. La phénoménologie donne le primat au vécu de l’individu, à sa perception, à sa biographie, à son histoire. Elle permet d’entrer dans le monde subjectif de la personne qui décrit, dans son « champ phénoménal », une intelligence, une capacité de perception et une sensibilité relationnelle avec quelque chose se situant au-delà de la pensée. L’attitude phénoménologique, selon Hellinger, consiste à privilégier l’observation en dépit de l’interprétation. Il s’agit de s’exposer à ce qui apparaît « tel que c’est », ce qui nécessite de renoncer à toute intention, y compris celle d’aider. Cette ouverture accroît la possibilité de trouver des solutions.

1. Scientifique austro-américain situé à la croisée de la physique et de la philosophie. Il a contribué au constructivisme radical.

2. Biologiste, cybernéticien et philosophe chilien, il développe la biologie de la cognition et celle de l’amour. Son travail suit le courant constructiviste, produisant des preuves expérimentales que la réalité est une construction consensuelle commune apparaissant comme existant objectivement.

3. Neurobiologiste chilien dont les recherches portent sur les sciences cognitives ancrées dans les sciences du vivant. Avec Maturana, il souligne les capacités d’auto-organisation du vivant avec le concept d’autopoïèse.

4. Philosophe et logicien autrichien, fondateur de la phénoménologie, qui eut une influence majeure sur l’ensemble de la philosophie du xxe siècle.

4I SYSTÉMIE ET CONSTELLATIONS FAMILIALES

La systémie est constructive des constellations familiales dans un registre de thérapie familiale appliquée à l’individu. Ce qui sera spécifique aux constellations, c’est la dimension du champ énergétique (ou champ d’informations), des notions qui seront développées plus loin.

Le corps familial

La famille est métaphoriquement un corps avec des membres, chacun étant indispensable à son bon fonctionnement. Chaque membre d’une famille n’est pas seulement un élément du système mais un monde à lui seul, contenant la totalité de son système en lui. Quand un membre est souffrant (maladie, exclusion, absence), le corps familial est atteint et des remaniements doivent s’opérer en son sein pour pallier la défaillance de l’élément en question.

| Exemple |

● Si une personne tombe malade, l’entourage se mobilise pour réorganiser le quotidien, les relations. Le système va actualiser son fonctionnement pour prendre soin du membre malade tout en faisant en sorte que la vie continue.

● Si la maladie ou la problématique persiste, certains membres vont prendre en charge des rôles pour compenser la fragilité de celui qui est en difficulté et rétablir un équilibre. Ces repositionnements vont modifier la dynamique relationnelle ; le mécanisme d’autoconservation du système est à l’œuvre.

Deux systèmes familiaux : le système d’origine et le système actuel

Le système d’origine est celui dans lequel nous venons au monde. Une place nous est donnée dès notre conception. Celle-ci nous concerne dans une triangulation avec nos parents (et/ou nos géniteurs dans le cas d’une adoption). Ce triangle fondamental est celui avec lequel nous construisons nos identifications principales. Le système d’origine concerne également la fratrie, la famille des parents, des grands-parents et des ancêtres.

Le système actuel nous concerne de façon immédiate. C’est la cellule familiale que nous avons créée avec un(e) conjoint(e), des enfants. Ce système est souvent le reflet d’intrications avec le système d’origine.

Équilibre et compensation

Le fonctionnement d’un système dépend de son équilibre – appelé homéostasie –, puisque chaque élément est interdépendant par rapport aux autres pour maintenir la continuité du système. Ainsi, un mécanisme de compensation se crée dès qu’un élément est défaillant, venant en renfort de ce qui est déstabilisé.

On assiste à ce mécanisme compensatoire dans tous les systèmes, que ce soit celui du corps quand un organe prend le relais d’un autre lors d’une déficience passagère ou chronique, ou de la nature qui possède son écosystème, etc.

Au niveau du système familial, un membre endosse un rôle à son insu, et au détriment de sa propre place, pour compenser l’absence, la perte d’un membre décédé, oublié, exclu – que cette personne, ou situation, lui soit connue ou pas. Il s’agit d’un mouvement naturel qui se produit dès que le système est en difficulté.

Chacun porte en lui la totalité de son système familial à travers les représentations qu’il en a. Chaque individu est tout autant une partie que le tout. Dans le travail avec les constellations, la problématique à clarifier nécessite la représentation de tout le système qui a participé de près ou de loin à la fabrique de la problématique, c’est-à-dire sa cellule familiale, sa famille élargie, les histoires familiales dans leur contexte historique, etc.

Pour percevoir la complexité d’un système, il est nécessaire de prendre en compte les multiples aspects qui interagissent en arrière-plan : la culture, les valeurs transmises, les croyances, des secrets, voire une situation politique. Rien n’est à exclure, il s’agit d’élargir le regard, y compris sur les domaines transpersonnels.

Les dynamiques relationnelles

Le principe systémique dans les constellations vise à mettre en lumière les dynamiques relationnelles imbriquées dans des attaches émotionnelles et multigénérationnelles. Elles s’exprimeront d’ailleurs à travers le placement et les ressentis des représentants. Une partie du système est présentée à travers le problème (le symptôme), mais la totalité du système est présente dans la problématique (dans les différentes strates du problème en question).

| Exemple |

Prenons l’exemple d’une culpabilité très prégnante dans la vie d’une personne. Ce symptôme va se déployer dans la constellation sous de multiples strates qui toucheront des situations inter et transgénérationnelles. Ce peut être un sentiment de culpabilité dans une déloyauté (partir lorsque quelqu’un demande de l’aide), une culpabilité dans le système si un membre a survécu à une fratrie décimée par la guerre ou la maladie, ou encore la culpabilité d’avoir fauté lors d’une grossesse non désirée et irrecevable dans la famille. En fonction de l’histoire personnelle et familiale, les informations perçues par les représentants feront éclore des situations jusqu’alors enfermées dans l’inconscient pour venir en écho au symptôme.

la philosophie des constellations

Les constellations viennent nous surprendre dans l’éclairage des multiples dimensions de notre vie, de notre être, de notre rapport au monde. Nous pouvons tout inclure et unifier en nous lorsque nous avons pacifié nos liens avec le passé, qu’il soit personnel, familial ou collectif.

La pratique des constellations a puisé son inspiration dans différents courants psychothérapeutiques et philosophiques. Ce champ d’exploration multidimensionnel de la psyché individuelle liée au collectif permet de trouver des ouvertures sur des plans élargis.

Les dynamiques intérieures, les relations intrafamiliales, le passé et ses mémoires ancestrales ainsi qu’une dimension énergétique palpable dans les groupes (et en individuel) interrogent le champ étendu de ce qu’on appelle la conscience.

Je conçois les constellations comme une méthode visant à réintégrer l’individu dans sa filiation, son histoire familiale, dans une expérience unificatrice¹. La conscience de soi est connectée à une autre conscience élargie, qui englobe toute vie dans l’univers, dans la connexion à d’autres systèmes dans lesquels nous sommes reliés et inclus (voir ici).

Les situations traumatiques qui se découvrent dans les constellations appellent à s’ouvrir à une autre conscience dans la reviviscence (action de reprendre vie) émotionnelle et la réunification.

C’est une philosophie appliquée là où tout un chacun cherche du sens à des situations hors de sa propre expérience de vie, mais accolées aux vécus intrafamiliaux et en loyautés invisibles. La quête de l’apaisement et du bonheur de vivre passe par un changement de regard et de positionnement sur les traces de nos origines.

Ce qui en fait une méthode tout à fait particulière, c’est le champ de connaissances, d’informations qui connecte chaque participant à une dimension transpersonnelle.

1. « La Grande Âme », concept développé par Bert Hellinger.

CHAPITRE II

Pratique des constellations familiales et systémiques

« Reconnais ce que tu vois, et ce qui t’est caché deviendra simple à tes yeux. »¹

Des problématiques conjuguées au passé habitent de façon parasite notre psychisme et hantent le présent de notre existence. Y sont inclus les contenus dont nous avons conscience et que nous pouvons gérer, contrôler, mais également tous les « rejetons » de l’inconscient qui agitent notre esprit. Lors des constellations, nous sortons de la dimension mentale pour entrer dans celle du ressenti corporel et émotionnel. C’est la part de notre âme, de notre être, qui se manifeste dans un besoin d’ordre pour pouvoir se replacer dans le flux de la vie.

1. Gregg Braden, Marcher entre les mondes, Ariane éditions.

1I QU’EST-CE QU’UNE CONSTELLATION ?

L’esprit cherche et le cœur trouve.

George Sand

Concrètement, une constellation est un travail thérapeutique individuel ou collectif consistant à poser dans l’espace et dans un cadre sécurisant, une problématique d’ordre personnelle, familiale, professionnelle, relationnelle… Lorsque cette pratique se fait en groupe, ce sont des personnes (représentants) qui vont y incarner différentes places. La dimension spatio-temporelle offre une perspective nouvelle, en laissant entrevoir les dynamiques cachées d’un symptôme ou d’une problématique, et les solutions possibles offertes pour une remise en ordre du système. C’est une façon de travailler le passé à travers l’expérience du présent. Les ombres d’histoires familiales retenues par l’oubli et l’exclusion peuvent être à nouveau libérées, ce qui procure un sentiment d’apaisement.

Avant d’aller plus loin

La constellation permet de changer de regard, de modifier notre perception du problème. Celui-ci apparaît dans un contexte plus large, offrant des issues pour comprendre et tranquilliser.

Une constellation n’énonce pas la vérité. Le processus se déroule en fonction des informations qui se manifestent de façon phénoménologique. Ce qui est montré à travers les représentants, c’est ce qui demande à être intégré par le ou la cliente. Il arrive que le processus de la constellation prenne une direction inattendue sortant des images mentales prédéfinies, en montrant la réalité possible qui peut être d’un autre ordre que celle initialement perçue. Par exemple, une femme, Isabelle, en instance de séparation avec son mari cherche à comprendre pourquoi ses relations de couple se terminent brutalement et la plupart du temps sans explications. En posant sa constellation, la représentante de cette femme se sent tanguer comme sur un bateau. Pendant un certain temps, personne ne comprend ce que cela peut évoquer jusqu’à ce qu’une représentante de la mère d’Isabelle entre dans la constellation et qu’elle aussi se sente tanguer. Isabelle associe alors ce mouvement au retour d’Algérie vers la France par bateau. La mère d’Isabelle a 15 ans, le départ est précipité et elle ne veut pas rentrer. Isabelle dit que sa mère est restée fixée à ce déchirement du départ et à ce qu’elle a laissé là-bas : une séparation brutale et sans retour possible.

Ce sont les faits qui augmentent l’intensité des perceptions des représentants et qui orientent la direction dans la constellation. Un événement peut être très grave sans pour autant avoir un impact significatif dans le déroulement quand un autre, d’apparence moins traumatique, peut être très chargé affectivement. On ne peut pas savoir à l’avance quelle est la charge psychique en arrière-plan. La plupart du temps, les situations très chargées émotionnellement trouvent leurs origines dans d’autres générations, et les solutions se trouvent dans d’autres systèmes élargis.

En clair

Comme le souligne Bert Hellinger, « le thérapeute dépend entièrement de la collaboration du client, et il ne va pas plus loin que le point où le client est prêt à aller. » Parfois, l’imprégnation du problème est si importante qu’il n’y a pas ou peu d’espace pour voir autrement, et le changement peine à se mettre en place.

La constellation tend vers une solution, mais n’est pas la solution. Une image de solution reste une image et l’image finale n’est pas une prédiction, mais une constatation qui pacifie et ouvre vers d’autres possibles. Elle reste la propriété du client dans ce qu’il en fera. Intégrer une telle image apporte un soulagement et peut faire disparaître des conflits intérieurs dans la remise en ordre impulsée par un nouveau mouvement. Le respect du cadre de travail est essentiel.

Les différents protagonistes des constellations

Il me semble pertinent de nommer non seulement les acteurs principaux que sont le constellateur, le constellant, les représentants, mais également la dimension du groupe et le champ informationnel.

| Le constellateur

Le constellateur – ou la constellatrice – est la personne qui anime et guide le travail de constellation. Son attitude est essentiellement dans l’attention, sans intention et en réceptivité au champ d’informations, c’est-à-dire à ce qui se montre, à ce qui est. Guider une constellation signifie être en présence sans jugement et sans analyse de ce qui se déroule, renoncer à avoir un projet pour l’autre et à vouloir aider ! Le constellateur s’appuie sur les dynamiques des représentants et soutient le changement en proposant des paroles ou des gestes libérateurs visant à amener de la force et de l’apaisement vers la résolution. Une phrase que l’animateur fait prononcer à un représentant est une hypothèse et les réactions qui s’enchaînent en évaluent immédiatement sa qualité. Le principe essentiel de cette place est l’acceptation de ce qui est. C’est une attitude active dans le retrait.

| Le constellant

Le constellant – ou la constellante, ou bien encore le client – est la personne qui sollicite une constellation. Le client se tient dans une position d’observation. Regarder sa problématique à travers les représentants lui fait vivre un processus jusque-là inconscient qui se déroule à présent devant lui sous forme de tableau vivant. Ces images en mouvement contribuent à des positionnements plus libérateurs. En regardant son histoire toujours avec le même point de vue, on obtient toujours la même histoire.

| Les représentants

Les représentants – ou représentantes – sont les personnes qui participent activement à chaque constellation en ayant été choisies pour représenter certaines places en lien avec la problématique du client. Les représentants perçoivent les informations du champ énergétique (voir plus loin) servant à guider les déplacements dans la constellation à partir de leurs ressentis appelés « perceptions représentatives ». C’est une expérience très riche en rencontres corporelles qui amène à d’autres dimensions de conscience. Le relâchement du corps favorise la réception du champ d’informations, et le représentant se laisse traverser par ces ressentis, les exprimant sans jugement ni interprétation, dans la plus grande neutralité.

En clair

Les interactions se manifestent en résonance avec des éléments de la problématique, ce qui a pour effet de révéler dans les dynamiques engagées ce qui était occulté dans l’histoire du client. La place de représentant est accessible à tout un chacun.

| Le groupe

L’expression « Le tout est plus grand que la somme de ses parties » est un principe systémique. Le groupe participe à la dynamique et au champ d’énergie. La présence des participants symbolise, en outre, la dimension du groupe familial ou sociétal, et chacun(e) est témoin de ce qui se passe dans l’espace-temps des constellations pour le client.

| Le champ d’informations

L’espace permet aux dynamiques de se manifester, d’être actives et ainsi d’apporter des éclairages sur les contenus inconscients qui prennent place en lien avec la problématique du client. C’est un champ de forces qui nous dépasse et auquel nous sommes reliés. Nous ne pouvons le percevoir que lorsque nous sommes conscients d’être en relation que ce soit avec autrui ou simplement avec le monde dans lequel nous nous trouvons.

| Entrons dans un stage de constellations…

En ouvrant la porte de la salle, une vingtaine de personnes sont assises en cercle. La plupart ne se connaissent pas et viennent de multiples horizons avec des problématiques différentes. La constellatrice – l’animatrice – est assise à côté d’une chaise vide où viendra prendre place un futur constellant. La journée commence par une brève présentation.

L’atmosphère est tranquille, mais on peut ressentir certaines appréhensions de la part de ceux qui viennent pour la première fois. L’animatrice donne quelques explications sur le déroulement de la journée, les règles de respect et de non- jugement, de confidentialité et de sécurité pour chacun dans le groupe.

Un champ énergétique puissant se crée assez rapidement : il rassemble chacun et chacune dans une matrice au sein de laquelle vont se jouer des situations inédites, se tisser des liens entre passé et présent, et produire une toile réparatrice pour que chaque personne vienne y puiser des forces de guérison. Ce qui va être opératoire, c’est l’intuition et le ressenti, ainsi que l’effet de résonance entre le client et les représentants.

L’animatrice demande à l’assistance un(e) volontaire pour consteller et venir s’asseoir près d’elle. Un entretien préliminaire permet de clarifier la problématique en questionnant principalement les événements importants et les faits passés dans la famille. L’animatrice reformule la demande du client pour valider la bonne compréhension du futur travail, puis fait une proposition afin de choisir des représentants en fonction des éléments de l’entretien. Le constellant choisira aussi quelqu’un pour se représenter lui-même.

Les représentants choisis acceptent librement de se prêter à cette figuration dans la constellation. Chacun peut accepter ou refuser sans avoir à se justifier. Le constellant procède au positionnement de chacun dans l’espace du cercle en les orientant intuitivement par un contact aux épaules de façon à bien sentir le placement pour chaque représentation. Puis, il se rassoit pour assister au déroulement de sa constellation dans une place d’observateur.

La constellation commence dès le placement et parfois même dès que la personne est touchée par le constellant. La problématique est rendue physiquement visible par le placement des représentants.

Ce qui se donne à voir est alors une projection de l’espace psychique du constellant en trois dimensions. Ses images intérieures apparaissent en condensé dans une sculpture vivante et en mouvement à travers les différents placements. La constellatrice revient régulièrement vers le client pour s’assurer du sens de ce qui est montré et pour chercher des informations lorsqu’il manque des éléments afin d’avancer. Le processus du constellant (client) entre en résonance avec les mouvements de la constellation.

La constellation est en transformation permanente, y compris dans les temps de blocage où, s’il semble que rien ne se passe, les choses se rassemblent énergétiquement pour prendre forme. La constellatrice propose des phrases qui servent de passerelles pour cheminer vers une solution. Lorsque d’autres représentations entrent dans le champ de la constellation, une nouvelle énergie apparaît, contribuant à renforcer le processus en cours et à faire émerger d’autres informations à la lumière.

Les représentants sont connectés à l’énergie du champ d’informations et se déplacent par résonance dans ce champ phénoménologique : ainsi, un représentant sent monter une émotion irrépressible, une autre ne peut pas tenir debout, untel se retourne pour éviter les autres, une autre encore est prise de tremblements, ou bien d’engourdissements… Le corps manifeste avec intensité les nœuds qui demandent à être dénoués.

Ces manifestations somatiques s’apaisent dès qu’une parole est posée sur ce qui se passe ou bien en faisant rentrer une autre représentation pour apporter du sens à ce qui se montre. Il peut s’agir de représentations personnifiées ou abstraites, comme la guerre, un pays que l’on a quitté, une émotion (la colère, le chagrin), un trauma quel qu’il soit, etc.

La constellatrice interroge chaque représentant sur son ressenti, son mouvement. L’attention est portée sur les loyautés invisibles, les intrications, les exclusions. L’orientation vers la résolution implique que l’accent du processus soit mis sur la recherche des ressources en relation avec la demande du client.

Le travail prend fin lorsque chaque représentant se sent à une juste place et que les histoires sont pacifiées. Il n’y a pas toujours de happy end, car l’important est la prise de conscience de ce qui est et l’inconscient fait son chemin et trouve ce dont il a besoin pour avancer.

Le client est invité à remercier les représentants qui ont travaillé pour lui et chacun sort de la figuration en se renommant dans son identité.

2I L’EXPÉRIENCE SINGULIÈRE DES CONSTELLATIONS

Notre corps physique est le vecteur qui nous permet d’expérimenter le monde. Il est notre outil d’incarnation : c’est à travers lui que nous rencontrons la matière, le concret, l’expérience. Le schéma corporel s’ajuste par la perception que nous avons du monde qui nous entoure et qui s’exprime par notre posture.

Le langage relationnel du corps

Dans un système familial menaçant, violent, les épaules sont souvent remontées dans une posture de protection. La peur des autres et du monde est lisible à ce niveau. Avoir les épaules remontées ou repliées fait courber le dos et plier la tête. En fonction des situations anciennes, notre corps adopte une posture qui raconte une histoire. Cette mémoire parle de compensation(s).

Toutes nos expériences passent par le corps, et notre vie se déroule dans un contexte relationnel permanent, que celui-ci se tienne à l’intérieur ou à l’extérieur de l’espace psychique. Selon notre sensibilité, nous pouvons remarquer la façon dont nous sommes attirés ou repoussés par des situations relationnelles ou des lieux par exemple. Nous mémorisons les relations à partir d’expériences physiques et émotionnelles qui se reflètent dans notre langage de tous les jours, comme : « je suis proche de ma mère », « mon frère me tient à distance », « mon père m’a toujours épaulé », etc.

Chaque changement dans notre environnement quotidien exerce une influence sur notre état corporel : nous nous sentons à l’étroit ou ouverts, oppressés ou libérés, abattus ou soulagés, contractés ou détendus, et ceci en fonction de l’ambiance et de la situation dans lesquelles nous nous trouvons.

| La mémoire corporelle

Une grande partie de nos mémoires – personnelle, familiale, ancestrale –, est stockée dans les replis de notre corps. Il s’en souvient là où l’esprit a effacé des éléments gênants pour éviter la douleur de situations vécues antérieurement.

Nous possédons une carte mentale de notre corps familial logée dans notre mémoire corporelle, dans des ressentis plus que des souvenirs visuels. On sent, par exemple, la sœur dont on est proche du côté gauche, le frère cadet plutôt hors-jeu, le père rassurant dans notre dos. La famille ne nous fait pas face à la manière d’une image, mais elle nous entoure, comme un champ invisible dont les points nodaux sont perceptibles, même si les membres ne sont pas présents.

Notre passé continue à agir à travers ces configurations que nous portons dans une mémoire inconsciente et étendue dans l’espace. Ces schémas latents dans notre espace corporel deviennent visibles pendant une constellation. Les personnes retrouvent cette sensibilité du dialogue entre corps et environnement en étant positionnées dans un cadre donné.

| L’expérience du ressenti

Le bébé n’a pas les mêmes réactions dans les bras de son père, de sa mère ou d’une autre personne ; il ne connaît pas la politesse, mais il a intériorisé les règles implicites familiales qu’il incorpore dans ses relations à partir de ce qu’il perçoit des membres proches.

Jusqu’à ses deux ans, l’enfant aborde le monde à partir de l’appareil sensori-moteur¹ en explorant son environnement à travers ses capteurs sensoriels et ses déplacements. Dans son développement psychologique, le mouvement témoigne de sa vie psychique jusqu’à l’arrivée de la parole. L’intelligence sensori-motrice œuvre bien avant de pouvoir parler et raisonner rationnellement dans les dynamiques relationnelles au travers d’interactions corporelles.

Notre corps résonne avec le ressenti ; les humeurs et les émotions sont toujours reliées à des sensations corporelles. Pensons au rouge de la honte, à l’angoisse qui serre la gorge, à la crispation de la colère. Les émotions contiennent aussi des directions corporelles : la joie rend léger, la tristesse alourdit et tire vers le bas, la honte donne envie de disparaître, le dégoût amène à se détourner, l’angoisse pousse à fuir, l’amour élève et déploie le cœur.

Chez les enfants, ces lignes de forces émotionnelles sont encore plus visibles : ils s’approchent sans réticence lorsqu’ils sont curieux, sautent de joie ou se laissent tomber quand ils sont déçus. Sentiment et expression corporelle ne font qu’un.

| Les lieux de mémoires du corps

Le ventre est notre deuxième cerveau, le cerveau émotionnel, celui qui parle de notre relation à la mère, à ses attentions, à la sécurité et aux premiers attachements. C’est lui qui nous indique comment nous digérons les aliments et les situations. Le ventre nous met en relation avec la vie, avec l’énergie vitale, avec le monde.

Bon à savoir

Dans le travail avec les constellations, les manifestations corporelles autour du ventre peuvent révéler des indications sur la maternité (accouchements, IVG, fausses couches, secrets et non-dits autour d’enfants mort-nés ou morts in utero, abandons) et sur la féminité (situations de sexualité déviante comme des abus sexuels, des viols).

Le dos se réfère au passé, à ce qu’il y a derrière nous et qu’on ne voit pas, au poids familial qui nous incombe. Les charges, les fardeaux pèsent sur les épaules, sur le dos. Ce dernier parle de la façon dont nous nous tenons dans la vie, de la place que nous occupons dans l’espace. La posture intérieure révèle, dans la verticalité et la structure, comment nous faisons face aux événements : redressés dans l’action ou courbés dans la soumission. Souvent, les représentants dans les constellations ont des mouvements de bascule, comme si le dos était aimanté et attiré vers l’arrière. Ceux-ci indiquent un vide ou l’incapacité à faire face par exemple. Ils réclament un soutien.

Les perceptions des représentants

La situation spatiale offre des angles de vue inaccessibles à l’esprit conscient. Imaginons trois personnes dans un espace, sans intention particulière. Deux se font face et la dernière se trouve sur le côté, dos tourné, loin des autres. Chacune de ces personnes va communiquer une information similaire, à savoir que les deux face-à-face se regardent avec animosité ou affection (selon la distance entre elles) et la personne dos tourné dira qu’elle se sent à l’écart ou exclue². Si on laisse un moment ces personnes sans intervenir, des mouvements s’opèrent : sensations et émotions surgissent et produisent des réactions. Un champ d’informations se manifeste énergétiquement, lié à la dynamique relationnelle mise en place. Car, partout dans le monde, ce langage corporel existe.

C’est particulièrement à la place de représentant que l’expérience singulière des constellations vient nous surprendre. Rencontrer le corps de perception, c’est-à-dire la capacité à ressentir et à se laisser traverser par des émotions, des sensations, c’est faire l’expérience de l’autre par l’intérieur, par la résonance du corps. Cette place dans un groupe de constellation est décrite par la plupart des participants comme étant la plus extraordinaire.

Albrecht Mahr dit : « La perception représentative est non locale, c’est-à-dire que son action ne se limite pas à la proximité spatiale des personnes concernées : elle est indépendante de la distance des personnes perçues. Et la perception représentative est transtemporelle, c’est-à-dire qu’elle inclut des événements remontant loin dans le temps et dans des potentialités futures. Cela inclut les personnes décédées, c’est-à-dire les parents que nous connaissons ou les personnes que nous n’avons jamais rencontrées ou dont nous n’avons jamais entendu parler, qui ont été profondément influentes pour la survie et le bien-être de notre famille et dont la vie et le destin, même depuis plusieurs générations, étaient cruciaux pour nous d’être ici aujourd’hui. »³

Bon à savoir

Ce terme de « perception représentative » a été introduit par Matthias Varga von Kibéd⁴. La définition de la perception désigne l’ensemble des mécanismes et procédures qui nous permettent de prendre connaissance du monde qui nous entoure sur la base des informations élaborées par nos différents sens, c’est un savoir sensoriel.

Si le travail en constellation pour le client permet de clarifier, de remettre de l’ordre, de soulager une problématique posée, être représentant lui ouvre l’accès à une conscience corporelle par les mouvements du corps et de la parole, les émotions, les sensations que l’on appelle « perceptions représentatives ». Ce sont autant d’informations précieuses et indispensables pour faire progresser la dynamique vers une solution pour le système posé dans la constellation.

Dans le champ d’informations, les mémoires individuelles, familiales, collectives, archaïques et universelles se croisent à travers les représentants : le corps ressent, l’esprit est à l’écoute de celui-ci, de ce qui se manifeste lorsque le mental se met en congé.

Éprouver des sensations physiques et émotionnelles corrélées avec le système constellé, sans avoir connaissance de l’histoire du client, hormis les informations énoncées dans l’entretien, est pour le moins étonnant. Les éléments communiqués au préalable à l’animatrice apportent des pistes pour s’orienter dans la constellation, mais ce qui se montre va au-delà de ce qui a été dit par le client. Ce sont tous les ressentis corrélés aux situations évoquées dans l’entretien amplifiés par ce qui a été occulté, masqué dans l’histoire familiale. Entrer dans un rôle qui n’est pas un rôle, mais une figuration, se mettre à l’écoute des ressentis dans l’instant, à cette place, dans cet espace, ce positionnement, incarner ces places pour le compte d’autrui, comment cela peut-il être rendu possible ?

| Théories du champ : forces systémiques et phénoménologiques

L’espace dont nous parlons est différent de celui physique des choses matérielles. L’espace expérimenté est chargé psychiquement, énergétiquement, d’effets d’attirance et de répulsion, des forces et des vecteurs émotionnels.

Albrecht Mahr⁵ a créé l’expression « le champ qui sait »  : il observe dans les constellations un champ de guérison lié à l’esprit et à l’énergie, dans lequel une force de l’esprit, une force transpersonnelle, trouve la solution à travers nous.

La théorie du champ rejoint la systémie qui considère que tout comportement est lié aux interactions et à la structure « ici et maintenant ». Tous les phénomènes sont reliés entre eux dans un immense réseau d’interactions complexes où chaque élément est en interdépendance et peut être modifié par l’interaction des autres éléments en présence. La signification d’un simple fait dépend de sa place particulière dans le champ. Les personnes sont connectées à des forces énergétiques, non seulement dans l’« ici et maintenant », mais aussi à travers le temps et l’espace. Ce champ qui œuvre en nous et au-delà de nous-mêmes fait vibrer l’ensemble et met en cohérence ce qui se produit.

La totalité des interactions qui se manifestent dans le champ de la constellation apporte du sens à la situation qui se présente. Il s’agit d’un processus : l’expérience est changeante d’instant en instant et oblige à réajuster sans cesse les perceptions, le champ énergétique est également en perpétuel mouvement.

Pour sortir d’un « système-blocage » là où le client est en difficulté, voire dans une impasse et cherche du sens, il faut ouvrir d’autres systèmes (famille élargie, par exemple), en allant vers plus de complexité, c’est-à-dire élargir à d’autres contextes : historique, socio-culturel, politique.

| Les champs morphogénétiques et résonances morphiques

Le champ morphogénétique est issu d’une théorie de la forme découverte dans les années 1920. Rupert Sheldrake⁶ poursuit des recherches sur la reproduction de formes des organismes vivants et notamment des formes acquises.

D’après lui, toute la nature contient une mémoire organisée en champs morphogénétiques. Ces derniers sont holistiques, c’est-à-dire que toute l’information du système propre à chaque espèce y est incluse de sorte qu’ils puissent se régénérer. Par exemple, pour chaque espèce d’oiseaux migrateurs, le programme du moment de la migration est enregistré dans une mémoire collective de cette espèce.

Cela revient à dire que tout ce qui existe dans la nature a une « mémoire de forme » qui contient l’ensemble des expériences vécues par chaque espèce ou organisme vivant. Ce champ mémoriel est immatériel. Lorsqu’une personne décède, le champ de son clan s’enrichit de tout ce qu’elle a vécu et profite à tout son système. Le comportement des êtres vivants est donc déterminé par l’héritage d’habitudes de l’espèce et non par les gènes.

Rupert Sheldrake démontre que les formes passées et le comportement des organismes influencent les organismes présents par le biais de connexions intangibles directes à travers le temps et l’espace. Les champs morphiques sont des mémoires d’influence dans l’espace-temps, situés dans et autour des systèmes qu’ils organisent et structurent avec leurs informations. Ces mémoires cumulatives sont déterminées par la contribution de chaque membre. On rejoint ici le concept d’inconscient collectif de Carl Gustav Jung et la notion d’égrégore.

En suivant la théorie de Rupert Sheldrake, on se rapproche de celle du champ quantique, là où la matière est principalement constituée de vide, donc d’énergie disponible pour transporter des informations sous forme vibratoire. La résonance morphique est la réponse de l’individu ou de l’organisme au champ morphogénétique.

Rupert Sheldrake fut invité par Bert Hellinger à assister à des constellations familiales. Il y a vu une application parfaite des résonances morphiques à l’œuvre dans cette méthode. L’individu qui demande une constellation est relié au champ d’informations contenant les « enregistrements » de l’histoire familiale. La mémoire collective du clan se met à disposition lors d’une constellation, en résonance avec les représentants qui, devenant des antennes réceptrices, font ressurgir d’une part des situations oubliées, irrésolues, et par ailleurs ils mobilisent les ressources pour régénérer le système.

En clair

Dans cette hypothèse des champs morphogénétiques, tout événement, acte ou émotion s’enregistre dans l’univers et alimente un vaste champ d’informations. Chaque individu appartenant à un clan puise dans la mémoire collective de celui-ci et des expériences passées, contribuant ainsi au développement ultérieur du clan lui-même.

On peut faire le parallèle avec la psychogénéalogie et le génosociogramme⁷ sur lequel s’inscrit la mémoire familiale. Chacun porte en soi son génosociogramme, mémoire de tous les membres qui y figurent.

Ce qui est intéressant dans cette théorie du champ morphogénétique, c’est la confirmation que chacun peut l’influencer en modifiant des croyances obsolètes pour s’engager dans des positionnements plus évolutifs. Ceux-ci, par ricochets, viendront informer ces champs pour en faire profiter tous ceux reliés à cette mémoire commune. La théorie du centième singe en est une bonne illustration.⁸

Le dispositif du travail en cercle favorise à mon sens l’émergence du champ informationnel. Cette géométrie universelle possède une symbolique forte. C’est une forme rituelle adoptée par les sociétés traditionnelles pour la célébration de cérémonies par exemple.

Dans un autre registre, Jacob Levy Moreno⁹ décrit un co- inconscient familial et groupal dans une communication d’inconscient à inconscient. L’individu, doté d’un inconscient groupal autant que personnel, se situe de fait en relation avec la mémoire commune, à partir de ce qui se partage dans la vie du groupe, ce qui rejoint la théorie de Sheldrake et confirme ce qui se joue dans les constellations. René Kaës¹⁰ confirme la théorie de l’inconscient groupal présent dans la psyché individuelle.

Bert Hellinger parle de la Grande Âme comme étant un champ puissant permettant à chacun de ressentir ce qui vient du vécu familial du client. Il ne proposait pas d’explications pour ce phénomène de résonance. En se référant à la phénoménologie existentielle qui valorise le vécu et l’expérience subjective, il rejoint Husserl pour qui la chose existe telle qu’elle est vue, telle qu’elle se présente à nous.

Sheldrake fait remarquer que la notion d’âme étant un tabou dans les sciences en 1920, elle aurait donc été remplacée par le terme de « champ » et l’âme, qui donne à chaque espèce vivante sa forme, est devenue le champ morphique (issu de la théorie morphogénétique). L’âme du monde est la présence dans l’univers d’une force mystérieuse et bonne qui maintient l’ordre du monde, à savoir tout l’univers et les étoiles dans leur trajectoire, comme un champ de gravitation de tout l’univers.

| Le transfert d’informations

Je me permets ici d’émettre une hypothèse concernant les informations perçues par les représentants. Lorsqu’un client énonce sa problématique dans l’entretien préliminaire avec des éléments de son histoire personnelle et familiale, le constellateur propose d’installer un système en suivant une piste de travail possible pour répondre à sa demande. Le client choisit les représentants et les positionne dans l’espace en étant attentif à orienter chacun en accord avec ses images intérieures. Il se crée une alliance éphémère entre le client et chaque représentant. à ce moment-là, un transfert inconscient d’informations se produirait dans le toucher, le regard et le positionnement du représentant investi dès lors d’une mémoire subliminale liée à cette place. Un champ de résonance est créé, la dimension énergétique prend place dans le travail avec l’invisible.

Chaque représentant manifeste ce transfert d’informations à travers le corps, dans l’espace intermédiaire entre lui et le client, comme une transe. Les placements et déplacements dans la constellation font ressurgir des ressentis évoquant un système problématique sur plusieurs strates.

1. Désigne l’ensemble des interactions avec l’environnement de l’enfant, tout ce qui fait stimuli, et provoque des sensations et des déplacements.

2. L’étude conduite par Peter Schlotter cherchait à savoir s’il existe un langage universel et non verbal du positionnement dans l’espace que les êtres humains reproduisent naturellement. Il a donc examiné si certains arrangements spatiaux (positionnements) de personnes évoquent un sens que n’importe qui peut reconnaître. Dans plusieurs expériences, les positions des représentants ont été marquées au sol. On a ensuite changé de représentants et constaté que 80 % des 250 personnes participant à l’étude ont éprouvé les mêmes perceptions sensorielles. « The social nature of man-falsifiable/ Empirical study on the global meaning of spatial positioning of humans to each others von: Peter Schlötter & Carl-Auer Verlag, 2018.

3. Conférence « Échec, mal et culpabilité comme sources de dévouement aimant et de force compatissante l’International Transpersonal Association », Palm Springs, Californie.

4. Philosophe allemand et professeur à l’université de Munich.

5. Docteur en médecine, spécialiste en médecine psychosomatique et psychothérapie, psychanalyste et psycho-thérapeute, directeur de l’Institut des Constellations de Systèmes et des Solutions Intégratives à Wursburg (Allemagne).

6. Rupert Sheldrake, physicien et biochimiste, est l’auteur de plus de 90 articles scientifiques et 9 livres et co-auteur de 6 livres.

7. Représentation de l’arbre généalogique.

8. La théorie du centième singe désigne un phénomène par lequel un apprentissage ou un comportement peut se répandre depuis un très petit groupe d’individus à toute une population, une fois qu’un certain seuil de participants est atteint.

9. Médecin psychiatre et psychosociologue américain d’origine roumaine. Il a fondé le psychodrame, la sociométrie, et est l’un des pionniers de la psychothérapie de groupe.

10. Psychanalyste, psychologue et professeur émérite de psychologie clinique et psychopathologie à l’université Lumière Lyon 2. Il a écrit L’Appareil psychique groupal, Dunod, 1976.

3I LES MOUVEMENTS DE L’ÂME ET DE L’AMOUR

Le mot « âme » est devenu suspect, car pouvant appartenir à des communautés sectaires. Pourtant, ce terme est d’usage en dehors du vocabulaire religieux. Il est courant et commun dans de nombreuses cultures dans lesquelles la part humainement sensible est reconnue. L’âme est une part intime, profondément vivante, animée par le sens de l’unité, du Soi.

L’âme qui agit en nous est invisible pour qui ne peut ou ne veut pas la contacter. Elle est silencieuse dans sa présence, mais s’agite, se rebelle lorsque nous agissons à contre-courant de notre vie.

Bon à savoir

« En reconnaissant son âme, chacun retrouve l’unicité de son être et, à un degré plus profond, son unité foncière. L’esprit raisonne, l’âme résonne, l’esprit se meut, l’âme s’émeut, l’esprit communique, l’âme communie. »¹ C’est notre relation avec l’invisible qui est sollicitée lorsqu’on évoque l’âme. Saint-Exupéry écrit : « On ne voit bien qu’avec le cœur, l’essentiel est invisible pour les yeux. » Ce qui suppose de se mettre à l’écoute de sa sensibilité, son intuition, sa conscience d’être, dans le sentiment de son existence, tout ce qui fait que l’on se sent tissé d’une même matière sensible. « Souvent, nous nous en tenons à la conscience au détriment de l’âme, or l’âme permet de voir l’entièreté du paysage. »²

La reconnexion avec l’âme à travers différents outils est toujours un moment extraordinaire, hors du temps, profondément juste, comme un accord musical qui vient toucher la corde sensible en nous. C’est pour chacun le sens de l’universalité des sentiments profonds. Ce sont des respirations conscientes qui partent du cœur pour se répandre dans le corps et manifester une légèreté, un sentiment d’unité.

Dans les constellations familiales, le mouvement de l’âme est omniprésent, il suppose la conscience d’être dans une recherche de sens pour trouver un chemin qui soulage de la souffrance dans laquelle on ne voyait pas d’issue. Les mouvements de l’âme se manifestent hors du champ mental, celui de vouloir comprendre et analyser ce qui se passe. Ce sont les déplacements spontanés des représentants, les sensations, les émotions, les images qui se présentent, des manifestations somatiques qui indiquent le mal-être et se dénouent avec des paroles et postures ajustées. Le mouvement de l’âme est impulsé par le champ énergétique qui se crée dans la matrice du groupe et diffuse sa présence à travers le corps des représentants. Ces mouvements guident la constellation pour peu qu’on leur laisse l’espace et le champ pour s’exprimer sans mots, juste des mouvements du corps qui peuvent être imperceptibles, des émotions qui surgissent. Il peut se passer du temps sans que l’on comprenne ce qui se passe et pourtant, dans une apparente confusion, il se produit quelque chose qui donne forme à un remaillage, un réaccordage, une résolution.

Dans la profondeur de ce travail avec l’âme quelque chose s’unifie, le lien avec l’invisible se tisse afin d’amener la cohérence, la clarté sur le sens de la problématique posée dans la constellation.

Derrière, ou plutôt au-delà du problème, des mémoires plus ou moins enfouies cherchent une visibilité avec les informations énoncées et les mouvements de l’âme mobilisent les profondeurs de l’être. Ces dynamiques en action créent des champs énergétiques puissants.

En clair

Bert Hellinger a dit : « L’âme a deux tâches : elle met certaines choses en lien, et elle en fait une unité. Tout ce qui est vivant est mis en lien par l’âme. Mon corps est maintenu entier grâce à l’âme. Il en est de même pour un arbre ou pour un animal. D’une certaine façon, l’âme est en moi et, en même temps, elle me dépasse. Elle sait ce dont j’ai besoin, elle est en lien avec autre chose. Le métabolisme qui connaît mes besoins physiologiques ne peut fonctionner que parce qu’il est en connexion avec quelque chose de plus grand. »

1. François Cheng, écrivain, poète et calligraphe français.

2. Annouche Katzeff, psychothérapeute et constellatrice. Extrait de l’article « Les constellations familiales, une approche de l’âme » sur le site www.mieux-etre.org

4I LES DIFFÉRENTS TYPES DE CONSTELLATIONS

La pratique des constellations s’est largement étendue à différents domaines à travers le monde. Certains formateurs¹ proposent des constellations systémiques, dans des contextes politiques conflictuels par exemple. On peut tout consteller, puisqu’il s’agit de faire figurer nos représentations internes, nos conflits psychiques dans une perspective systémique et phénoménologique. Si la méthode des constellations est unanimement reconnue dans certains milieux concernés par cette pratique, chaque constellateur a sa façon de procéder, d’interpréter la méthode en fonction de sa sensibilité, de ses orientations thérapeutiques.

Les constellations structurelles

Issues des recherches de Insa Sparrer et Matthias Varga von Kibéd, cette variante des constellations dites « classiques » trouve un domaine d’application dans le champ de l’entreprise. Dans ce type de constellations, on fait intervenir des éléments abstraits (problèmes, ressources, obstacles ou problématiques de choix). Les constellations structurelles sont orientées vers la solution sans être la solution. On retrouve dans les constellations structurelles :

Les constellations de problèmes : face à un problème, il s’agit de trouver un autre angle de vue et une nouvelle attitude pour entrevoir une solution. On part du focus (le client et sa demande). On place le but, la direction (qu’est-ce qui peut être changé), les obstacles (s’il n’y a pas d’obstacle, il n’y a pas de problème), les ressources nécessaires pour se confronter au problème, le gain, l’intérêt caché pour le système (ce qu’il y aurait à perdre dans un changement, ce qu’il faut encore sauvegarder), la tâche future (une fois le problème résolu, comment le changement se met en place).

Le thème occulté : il se travaille avec trois éléments : le focus, le thème explicité par le client et le thème implicite (caché), ce qui est inconscient, exclu, ou quelque chose à quoi on n’a pas encore pensé.

Le tétralemme : il s’agit d’une logique indienne qui prend en compte quatre points de vue (l’un, l’autre, les deux, aucun des deux, et un cinquième qui représente la négation du tétralemme : rien de tout ça et même pas ça). C’est l’électron libre, un modèle qui permet de surmonter les engourdissements de la pensée catégorique (par exemple, les dilemmes). Ces quatre éléments peuvent être remplacés par vrai/faux ; vrai et faux ; ni vrai et ni faux ; rien de tout ça.

Les constellations archétypales

Ces constellations proposées par Georges Didier, psychanalyste jungien, abordent les constellations à travers les archétypes de l’approche jungienne (L’Anima, l’Animus, le Soi, l’Ombre, la Présence etc.).

Les constellations d’organisation

Gunthard Weber, collaborateur de Bert Hellinger, a initié les constellations en entreprise² dans les années 1990. Cette pratique est assez peu développée en France. En transposant les principes des constellations dans le monde de l’entreprise, de nombreuses situations complexes ont pu se débloquer et alléger les rapports hiérarchiques.

Les constellations sociétales

Ce courant récent est animé principalement par Jan Jacob Stam³ qui présente ainsi sa pratique : « L’esprit d’évolution guide les plus grands mouvements de nos sociétés et organisations. Il est à l’œuvre dans ce que nous vivons autour de nous maintenant. Comment pouvons-nous utiliser les constellations pour nous aider à voir plus clairement les dynamiques sociétales complexes et commencer à les modifier ? »

Les constellations individuelles

Dans la pratique des constellations individuelles, on utilise différents supports au gré du thérapeute : Playmobil®, peluches, objets symboliques, ancrages au sol avec des papiers de couleurs, travail de visualisation. Il peut être profitable pour tout un chacun de faire cette expérience individuellement avec tout objet figurant une représentation, que ce soit en « s’auto-constellant » ou bien dans une séance individuelle de constellation avec un(e) thérapeute qualifié(e).

Eva Madelung, psychothérapeute allemande, a développé les constellations individuelles avec métaposition. En utilisant des feuilles de papier, elle propose à la personne de se dessiner, puis de dessiner ce qui est en lien avec le problème à traiter (un dessin pour chaque élément) et de garder une feuille vierge pour la position méta qui permet d’observer l’ensemble. Une fois les représentations disposées au sol, on explore une place pour reconnaître les sensations physiques dans son corps, être à l’écoute de ce qui s’y passe, puis revenir à la position méta pour observer le système, et continuer ensuite sur une autre place. Ces allers-retours apportent des perspectives nouvelles au problème.

Les constellations en distanciel

Le confinement a favorisé la créativité pour faire vivre le lien autrement que par la présence. Au sein du CFTTA, nous avons expérimenté un stage de constellations en distanciel en 2020 et avons été très surpris de constater combien la distance était abolie et les ressentis de chacun tout aussi probants.

Bien que le thérapeute et son patient ne partagent pas le même espace, les connexions énergétiques se font, le champ d’informations est présent. Nous avons vu que le champ traverse le temps et l’espace.

J’ai pu assister à des congrès en ligne sur les constellations familiales et les effets thérapeutiques étaient étonnants. Il manque cependant la réelle présence physique qui favorise le relâchement et l’intégration dans le corps : l’indispensable langage du corps qui, même s’il est décrit assez précisément dans les ressentis des participants, n’est pour autant pas visible par le constellateur.

Le monde se dirige vers des technologies de plus en plus avancées. Réussira-t-on à nous faire oublier l’essentielle nécessité du lien de proximité physique ?

1. Albrecht Mahr, entre autres, qui est intervenu dans les conflits au Rwanda, en Palestine, etc.

2. Il existe des formations de constellations d’organisation, spécifiques aux entreprises qui abordent les problèmes psycho-sociaux, hiérarchiques, etc. Les constellations structurelles sont appliquées dans les entreprises mais également dans toute constellation.

3. Jan Jacob Stam, constellateur et formateur hollandais.

CHAPITRE III

Les principes à l’œuvre dans les constellations

Ivan Boszormenyi-Nagy a mis en évidence, dans son travail clinique, que tous les êtres humains ont une attente de justice et de réciprocité dans les relations avec leurs proches. Il inscrit ses recherches et sa pratique dans des concepts qui trouvent leurs origines dans des lois naturelles : loyauté, balance des comptes, légitimité, etc., des principes dont Bert Hellinger s’est inspiré dans les constellations en théorisant les trois « ordres cachés » que l’on peut entendre comme des principes invisibles agissant au coeur des dynamiques familiales.

1I LES ORDRES CACHÉS

Cette notion d’ordre est à entendre comme des principes, des règles implicites. Bert Hellinger est parti de ses observations des constellations pour mettre à jour des dynamiques inconscientes qui répondent à des « ordres » différents selon les contextes : familial, sociétal ou organisationnel dans la relation d’aide (soignants, services sociaux…). On peut voir des mécanismes à l’œuvre dans les constellations familiales où l’amour, comme principe organisateur, est au cœur des enjeux dans le couple et la famille.

Les émotions

Bert Hellinger distingue quatre types d’émotions dans le travail avec les constellations :

les émotions primaires : ce sont les émotions spontanées qui surgissent en lien avec une situation, mais dont on peut se couper pour éviter la douleur ;

les émotions secondaires : elles se repèrent quand le client reste fixé à ses images intérieures liées à des situations antérieures. En gardant inconsciemment le même scénario, on reste dans le même système de pensées qui produit le même type d’émotions. Par exemple, si ma mère était maltraitante dans mon enfance, je nourris la même colère en revenant systématiquement sur les situations d’humiliation et de rejet ;

les émotions usurpées, en lien avec des identifications inconscientes : de la colère ou du dégoût à l’instar d’un autre membre de la famille qui a pu ou non les exprimer ;

les méta-émotions : « il s’agit d’une manière d’être et d’états d’âme qui ont un caractère à la fois souverain et distancié. Les méta-émotions sont légères, sobres et puissantes, comme la sagesse, le courage, la compassion. »¹

La conscience

Quand Bert Hellinger interroge la notion de conscience dont découlent la bonne et la mauvaise consciences – à savoir l’innocence et la culpabilité –, je la rapproche du concept d’éthique relationnelle qui, selon Ivan Boszormenyi-Nagy, est au fondement des relations humaines à travers les notions de justice et d’injustice.

Bert Hellinger parle d’une conscience ayant des fonctions conservatrices : « Il existe une conscience inconsciente qui lie les membres d’un système et impose dans celui-ci des lois implicites qui se situent au-delà de la loyauté. Il ne s’agit pas d’entendre les lois comme des lois morales, mais comme des lois naturelles, si leur transgression engendre de la souffrance, leur respect permet de guérir. […] Chacun est pleinement responsable de ce qu’il fait : les conséquences de chaque action faite par chaque composant du même groupe finissent par retomber sur tout le système si le responsable n’en assume pas la charge. Chaque tort agi ou subi requiert une réparation, et il arrive souvent que beaucoup de personnes se retrouvent engagées malgré elles dans ces devoirs de réparations au lieu de vivre leur propre vie. » Il décrit différents niveaux de conscience : personnelle, systémique et intégrale.

La conscience personnelle, liée à la famille, différencie le bien du mal et fonctionne sur l’exclusion. C’est le sentiment d’avoir bonne conscience lorsqu’on répond aux attentes de notre groupe d’appartenance, quitte à exclure ce qui peut nuire à l’entente dans la famille, et mauvaise conscience quand on se sent coupable d’avoir enfreint les règles du groupe, quand on va à l’encontre des exigences de ceux que nous aimons. Cette conscience s’apparente au « Surmoi » dans le registre de la psychanalyse.

La conscience systémique est collective : elle assure l’intégralité du clan, l’appartenance au groupe et ne tolère aucun exclu dans son droit à l’appartenance. C’est la conscience de l’unité et chacun doit avoir sa place quoi qu’il ait fait, au risque de laisser un vide si ce n’est pas reconnu, et de mandater un descendant pour réparer une faille dans la compensation.

La conscience intégrale dépasse les limites des deux autres et réunit sur un plan supérieur ce qui s’oppose et s’exclut mutuellement : par exemple, réunifier victimes et persécuteurs. C’est ce qu’on peut observer dans les mouvements de l’Âme.

À l’intérieur de ces trois types de conscience, il existe des ordres (principes) naturels :

dans la famille, les ordres de l’amour ;

hors de la famille, les ordres du pouvoir ;

dans les organisations, les ordres de l’aide.

Les ordres de l’amour

Selon Hellinger, ces règles implicites organisent le comportement complexe à l’œuvre dans le système familial. À la base de notre vie, il y a l’amour dans son acception la plus large. Ce sentiment est à l’articulation de tous les échanges physiques, émotionnels et relationnels dans une famille. Ce sont des principes présents dans toutes les cultures et adaptés à différents systèmes de parenté :

le besoin d’appartenance et la nécessité du lien, on parle des loyautés ;

le besoin de maintenir l’équilibre entre donner et recevoir, Ivan Boszormenyi-Nagy parle de la balance de justice ;

le besoin de sécurité dans les normes sociales pour l’ordre.

1. Bert Hellinger.

2I L’APPARTENANCE ET LE LIEN

La famille est notre premier groupe d’appartenance qui s’étend aux vivants comme aux morts. Ces derniers gardent leur place dans la mémoire de la famille et restent vivants dans les souvenirs à travers les commémorations, mais aussi les traumas et les blessures non digérées.

L’appartenance du côté de la psychologie

Selon Abraham Maslow¹, psychologue américain, l’appartenance est un besoin fondamental lié à la nature humaine. Il a identifié et hiérarchisé cinq grandes catégories de besoins fondamentaux sous la forme d’une représentation pyramidale.

Important

Aux sources de la vie, nous sommes liés au groupe ancestral des parents, sources potentiellement ressources lorsqu’on a pu démêler les liens porteurs de vie – les premiers liens essentiels à la survie : nourriture, affection, toucher – de ceux qui se sont avérés aliénants et destructeurs.

Le fait de naître dans une famille nous place dans une appartenance et construit un lien profond et essentiel avec elle pour toute la vie, et pour l’éternité ! Quand un enfant arrive au monde, il a des besoins d’amour et de relations avec ses parents, et les premiers liens d’attachement participent à cette appartenance. Sa situation de dépendance fait de celle-ci une question de vie ou de mort. Si le milieu familial est insécurisant, l’enfant développe des peurs de perdre ses parents, d’être abandonné, voire de mourir.

Ce qui a été manquant dans notre enfance reste donc imprimé dans les replis de notre conscience d’adulte. L’insécurité génère de la dépendance à notre système. Là où l’on a attendu de l’affection, de la reconnaissance, de la protection de la part de ceux qui ne pouvaient pas y répondre, se sont installées des loyautés contraignantes. S’empêcher d’avancer, mettre en échec des relations affectives et professionnelles, etc. pourrait parler de besoins non satisfaits, d’insécurité et de ce qui a fait défaut dans l’estime et la reconnaissance.

Les loyautés

Pour Ivan Boszormenyi-Nagy, la loyauté est une réalité relationnelle, car elle implique toujours une relation triangulaire où se pose la question d’une préférence : qui choisir entre deux relations ?

Le conflit de loyauté cherche à répondre à des engagements pluriels et nous place dans des dilemmes où la culpabilité est inévitable. Ce sont des situations courantes de la vie : par exemple, rendre visite à des parents alors qu’il y a une compétition des enfants, ou passer les fêtes de Noël chez l’un ou chez l’autre. Partir en vacances en amoureux ou, comme chaque année, avec la famille, etc.

| Exemple |

Le clivage de loyauté se manifeste lorsqu’un enfant doit choisir un parent au détriment de l’autre. Dans les séparations, si l’un des parents dénigre l’autre, l’enfant est placé dans un dilemme où il ne peut aimer ses deux parents. Bloqué dans une impasse sans pouvoir choisir, l’enfant se sent en détresse, impuissant, avec le sentiment de trahir l’un s’il donne trop à l’autre. S’il se retrouve seul face à ce genre de conflit, il risque de prendre le parti du parent le plus fragile et d’opter pour ce dernier, en se disant très inconsciemment que l’autre a les ressources pour s’en sortir.

Les loyautés dites invisibles

Nous maintenons des liens invisibles avec le passé non résolu de nos parents et des intrications se nouent pour inconsciemment les soulager de leurs blessures antérieures. Cet héritage d’expériences traumatiques dans leur histoire a creusé des lacunes dans leur disponibilité pour transmettre un lien sécurisant à leur(s) enfant(s). Nous déployons de grandes compétences pour soulager notre famille afin de restaurer nos parents dans leur place de parent, là où ils pourraient enfin reconnaître leur(s) enfant(s) et lui/leur procurer sécurité et affection.

Face à la souffrance des parents et à ce qui leur a manqué, l’enfant se mêle d’histoires dont il dépend inconsciemment et tente de résoudre ce que les parents ne peuvent ou ne veulent pas regarder. Ainsi il se crée fréquemment ces enchevêtrements que l’on appelle intrications où l’enfant prend en charge par loyauté ce qui n’a pas été réglé et investit des rôles, des situations dont il n’est pas l’auteur. Ces loyautés invisibles entravent, à l’âge adulte, nos élans vers le futur, faute de pouvoir les identifier. On continue de porter des fardeaux qui ne nous appartiennent pas et de servir inconsciemment les intérêts d’histoires et de mémoires caduques.

Les loyautés invisibles sont insoupçonnables tant que le système familial maintient son homéostasie. Si un membre présente des symptômes, on l’envisage dans le travail de constellations comme manifestation d’une mémoire du clan.

Dans des comportements qui, apparemment, vont à l’encontre des règles ou des valeurs familiales, un membre va signifier une mémoire du clan familial non reconnue. La plupart du temps, il s’agit d’exclusion dans le système, par exemple, quelqu’un qui s’est suicidé, ou un secret de filiation, ou un acte illégal ou immoral… Par cette loyauté invisible, ce membre aspire à se libérer d’une mission transgénérationnelle, comme partir à l’autre bout du monde en ravivant la mémoire d’un membre qui n’est jamais revenu, choisir un conjoint étranger au clan familial – que ce soit par la culture, le milieu social –, se lancer dans des projets qui feront faillite ; il peut s’agir d’addictions, etc.

Les loyautés sont productrices de croyances labellisées, chevillées au corps familial : « je n’y arriverai pas », « la vie est difficile », « il faut lutter, rien n’est facile », « l’amour, c’est pas pour moi », « Il va encore m’arriver quelque chose de négatif », etc. Ces petites phrases saboteuses, voire assassines, de qui/quoi parlent-elles et qui parle à travers elles ? Et si je m’en défais, que reste-t-il ? Par quoi les remplacer ? Dans ces pensées et ces images, nous construisons notre vision du monde. Le travail avec les constellations consiste à « négocier » avec ces loyautés pour tenter de contourner le sentiment culpabilisant de vouloir faire, vivre, penser autrement qu’à travers notre famille. Le moteur de cette négociation est de se relier pour se séparer et se libérer.

Dans son livre, Ces loyautés qui nous libèrent, Catherine Ducommun-Nagy² évoque les différents éléments qui sous-tendent notre loyauté. « Nous nous montrons loyaux à l’égard de nos parents pas seulement par redevance, mais surtout parce que nous avons avec eux des liens de sang, des liens affectifs et parce que nous avons un besoin existentiel de maintenir une relation avec autrui. Tout cela nous entraîne à rester loyaux envers nos parents, même quand nous ne leur sommes pas redevables. »

| Exemple |

Jean vient consulter au sujet de son couple. Des conflits récurrents l’inquiètent, surtout qu’il est traversé par des pensées de meurtre de sa femme. Dans son histoire familiale, son arrière-grand-mère a été tuée par son mari. Cette affaire n’a pas été jugée car l’arrière-grand-père est décédé peu de temps après le crime.

La grand-mère de Jean a porté le poids de cette histoire, enrageant contre son mari et son fils, le père de Jean. Celui-ci a grandi dans un climat de violence dont il ne connaissait pas l’origine. Au cours de plusieurs étapes dans la constellation, le lien d’intrication de Jean avec l’arrière-grand-père est apparu. C’est en redonnant leur place aux arrière-grands-parents et au destin funeste de leur couple que Jean s’est dégagé de cette loyauté invisible.

Celle-ci s’est mise en place à travers la rage de la grand-mère qui, dans la douleur de cette tragédie, réclamait justice. Dans le couple des parents de Jean, c’est la mère de Jean qui hurlait sur son mari (comme sa belle-mère). C’est grâce à Jean, dans sa démarche de compréhension de ses pulsions meurtrières, que cette répétition peut s’arrêter.

La réparation des liens

Pour sortir des contrats implicites des premiers temps de notre existence au monde et accéder à la libre disposition de notre place et de notre vie, la réparation des liens endommagés ou manquants pour nos parents, voire nos grands-parents, est indispensable. Débloquer l’accès à notre vie passe par le déverrouillage des lieux d’enfermement. Les liens peuvent alors se rétablir plus justement. Lors des constellations, nous voyons combien nous pouvons rester coincés dans des attentes inconscientes, que ce soit vis-à-vis de notre famille ou de personnes qui nous sont chères, y compris nos enfants.

Ces attentes se dissolvent lorsque les représentants des parents ou de personnes malmenées dans le système nous libèrent, d’une part en prenant la responsabilité de leurs actions et fardeaux et, d’autre part, en nous encourageant à vivre notre vie pour le mieux. Cela peut avoir lieu lorsque les traumas ont été reconnus et libérés de la mémoire.

Dans le processus de la constellation, bien souvent le représentant du client, qui se trouve être un descendant, se tient à l’écart, attendant que les protagonistes concernés se retournent vers leur histoire. Et c’est lorsque le système s’est ouvert sur ce qui était tenu dans l’ombre que les parents voient enfin leurs enfants à leur propre place.

| Exemple : extrait d’une constellation |

Brigitte s’inquiète pour sa fille en dépression depuis plusieurs mois et en refus d’hospitalisation. La mère de Brigitte s’est suicidée lorsqu’elle avait 12 ans.

Dans la constellation, la représentante de Brigitte demande indirectement à sa fille d’être une mère de remplacement pour elle. La fille se sent contrainte de répondre à la demande de sa mère pour recevoir l’attention et l’amour maternels, oubliant ainsi sa propre place, dans un clivage de loyauté. Quand une représentante de la grand-mère entre dans la constellation, la représentante de la fille est surprise et se sent fortement attirée par elle, mais se protège de cette place inconnue. Le processus a consisté à rapprocher Brigitte et sa mère afin de renouer le lien qui avait été rompu tragiquement, ce qui a permis à Brigitte de pouvoir être disponible pour voir sa fille à sa vraie place.

Dans cette constellation, l’hypothèse est que la fille a pris en charge, à son insu, le traumatisme vécu par sa mère, pour réparer sa blessure infantile. Se rendre disponible pour la soulager lui a certes donné une place importante, voire indispensable, mais au détriment de sa vie propre. La dépression a pu représenter un moyen d’être ramenée à sa propre existence, au besoin profond de son âme de s’occuper d’elle-même. Mais cet état inquiétait Brigitte qui, à travers les filtres de son vécu antérieur, y voyait des prémices à une réplique de la vie et de la mort de sa mère.

Appartenance et exclusion, un couple implicitement consensuel

Rechercher ce qui a été exclu dans le système est la base du travail avec les constellations, puisque la philosophie de cet outil thérapeutique est de rassembler les parties égarées de notre système familial intérieur empêchant d’être pleinement soi-même.

L’exclusion, dans sa définition, est une procédure appliquée à tous les systèmes vivants lorsqu’un individu présente des comportements, des attitudes qui s’éloignent de la norme sociale ou familiale : il s’agit du membre non conforme, celui ou celle qui va à l’encontre des règles familiales, qui ternit l’image de la famille, le fameux mouton noir… L’exclusion dans une famille concerne des situations de honte, de culpabilité, des événements tabous que l’on tient à garder secrets, des morts traumatiques, des personnes indignes de rester dans la famille pour des raisons liées à la culture et aux lois intrinsèques de ce clan familial.

L’exclusion est au service de la cohésion familiale qui définit ce qui est bien et ce qui ne l’est pas, et renforce le sentiment d’appartenance de ceux qui excluent. Face à une menace, le groupe élimine ce qui crée du désordre et/ou de l’instabilité pour l’équilibre familial. Ce mécanisme d’autoconservation rétablit ainsi une force nécessaire pour continuer à avancer en dépit des difficultés rencontrées mais, dans le champ de la conscience systémique, cette exclusion ne laisse pas tranquille. Le tissu familial comporte alors des trous qui nécessitent d’être remaillés d’une façon ou d’une autre.

L’absence ou la perte d’un membre par exclusion passe par des repositionnements dans le système, ce qui produit des conséquences sur plusieurs générations. La conscience du clan (ou conscience systémique) exigeant inconsciemment l’unité familiale, le rééquilibrage se traduit par la compensation. De fait, un descendant reprend à son compte des comportements, des sentiments en lien avec le membre ou la situation exclue pour renforcer le système, mais ajoute par là même du poids à l’injustice. Il se peut que des situations d’exclusion se répètent sur plusieurs générations. On peut en déceler leur présence par le ressentiment, la culpabilité, la honte, la haine, la maladie, des situations qui nous dépassent, des comportements d’échecs, etc.

| Exemple |

Lors d’un stage, Mylène veut comprendre pourquoi elle n’arrive pas à avoir d’enfant. Elle a un frère de dix ans son cadet qui vit en Allemagne. Sa mère a fait deux fausses couches avant d’avoir ses deux enfants. Sa grand-mère maternelle, enceinte d’un Allemand, avait avorté clandestinement pendant la guerre et avait ensuite été très malmenée par les gens du village, au point de devoir partir précipitamment dans une autre région. Mylène dit avoir toujours été attirée par l’Allemagne, elle a appris la langue et a même eu un amant allemand.

L’exclusion porte à la fois sur l’amant de la grand-mère et l’avortement, avec pour conséquences l’opprobre et la mise au ban par sa famille et le village. Sa descendante semble chercher inconsciemment à réhabiliter sa grand-mère et à rétablir sa place pour s’en libérer elle-même.

Cette constellation a apporté beaucoup de sens à Mylène sur sa difficulté à procréer. Ce qui s’est montré dans le processus a validé ce qu’elle pressentait jusqu’à présent sans pouvoir le mettre en mots.

Il y a des circonstances où il devient important de couper, de se séparer de sa famille ou d’une partie d’elle, parce que la vie est en danger, notamment dans les milieux où la violence règne en maître. Lorsque des parents ont été très maltraitants, la nécessité de s’éloigner permet de trouver d’autres ressources, de découvrir son propre chemin. Certaines personnes reconstruisent une famille ailleurs, loin de leurs origines, mais il arrive un moment, inéluctable, où les enfants questionnent la place des grands-parents…

Le « je te vois », la place du regard

Il y a une différence importante entre voir et regarder, mais ces deux acquisitions se construisent dans le visage de la mère : « Le petit enfant se structure dans le visage de sa mère. On dit que ce premier regard est le miroir de l’enfant. » Maudy Piot³ situe le regard au niveau de l’affectif, des sensations, de l’amour. « L’information que donne le voir passe par le cerveau qui, bien conditionné, doit nous apporter une information du type de la reconnaissance : ceci est une table, cela est un chien. Voir est un acte évident, banal, quasi instantané [...] et se rattache toujours aux autres fonctions de l’organisme, mais aussi du psychisme. Le regard ne renvoie pas à une perception, mais à une relation à l’autre et à soi-même. Voir est un acte cognitif et regarder est un acte affectif. »⁴

Dans une constellation, la phrase la plus énoncée est : « je te vois ». Ces mots magiques rétablissent presque instantanément la place de l’exclu. Du « je te vois » au « je te regarde », le système en place s’allège dans la reconnaissance et l’appartenance au clan familial de ce qui a manqué, dans un contexte de mise en relation du passé au présent. Lorsque les représentants se regardent et entrent en relation, le processus de changement s’amorce vers une étape de résolution.

Dans « je te vois », on fait face à ce (et ceux) que nous n’avons pas pu regarder, à ce qui ne pouvait être vu, peut-être parce que nous n’étions pas de ce monde. Si nous avons entendu des choses qui sont restées dans le silence du non-dit, cela a provoqué dans notre imagination une certaine charge pulsionnelle, voire émotionnelle ; c’est ce qui se manifestera alors visuellement dans l’espace de la constellation en résonance avec ce qui demande à être réintégré.

Prenons l’exemple d’une situation où la famille du client a vécu, avant la naissance de ce dernier, le deuil d’un enfant. Poser la place, dans la constellation, de cet enfant dont la famille n’a pas fait le deuil, le fait exister pour le client. Il peut dire : « Je te vois, tu as ta place dans mon cœur et dans notre famille. » Cette démarche peut contribuer à rendre visible et à soulager ce qui était contenu psychiquement et affectivement sans pouvoir mesurer la charge de la douleur provoquée par cette perte.

Il est possible de faire la même chose avec des proches, des grands-parents ou d’autres membres disparus de la famille.

L’équilibre entre donner et recevoir

Ce principe est à la base des échanges humains. Toute relation a sa couleur du « donner et recevoir », un déséquilibre de l’un entraîne celui de l’autre. Pour Ivan Boszormenyi-Nagy, la balance des comptes⁵ (ou balance de justice) illustre les crédits et les déficits dans les échanges au sein de la famille.

Ivan Boszormenyi-Nagy conceptualise la balance des comptes (ou balance de justice) comme un grand livre de comptes dans le système où sont comptabilisés les mérites et les dettes de chaque membre. La notion de justice y est centrale pour maintenir l’éthique relationnelle.

Le « donner et recevoir »

Cette notion parle de la posture parentale vis-à-vis de l’enfant. C’est le moteur de la transmission : comment chacun des parents se positionne face à son histoire d’origine pour éduquer, élever ses enfants. À cet endroit, la relation est asymétrique, l’enfant ne peut rendre à ses parents autant que ce qu’il a reçu. Pour Bert Hellinger, les parents donnent et les enfants reçoivent. Dans les constellations, reconnaître « je suis le petit et toi tu es la grande (pour la mère) » signifie « je donne à ma place de parent » et « je reçois à ma juste place d’enfant ». C’est rendre leur responsabilité aux parents et se dégager de leurs histoires en prenant seulement sa place filiative.

Dans la relation de couple et les relations sociales, l’échange est symétrique et la posture du donner et recevoir s’effectue dans le déséquilibre nécessaire pour que la relation se maintienne. Plus l’échange grandit, plus la relation est renforcée. C’est la légitimité constructive⁶, selon Ivan Boszormenyi-Nagy.

Au travers du donner et recevoir, chacun fait face à ses obligations, délimite ses droits et peut accroître sa sécurité, sa liberté et sa légitimité en se préoccupant de l’autre et peut ainsi devenir actif dans la relation.

« Chacun a fait l’expérience que donner est plus facile que recevoir. Recevoir nous place dans une position d’obligé créant une tension propice à l’acte de rendre ou de donner à son tour dans le mouvement inconscient de se débarrasser de la position d’assujettissement où on est tenu par rapport au donateur. »⁷

La plupart du temps, nous éprouvons le besoin de nous sentir inclus dans notre famille, en nous rendant utile par exemple : c’est une façon de consolider les liens, de montrer notre loyauté, de nous sentir aimés et reconnus. La place que nous occupons s’en trouve ainsi d’autant plus validée. Donner apporte de la valeur à celui qui donne, autant qu’à ce qui est donné. Il faut aussi prendre en compte la provenance de ce que nous recevons, car il peut s’agir d’un cadeau empoisonné qui établit un lien fort, mais toxique, avec celui qui l’a transmis.

Recevoir la vie

« En arrivant dans une famille, l’enfant, qu’il soit attendu ou pas, reçoit la vie, les soins et les attentions nécessaires à sa croissance à partir du terreau familial qui lui assure une place dans son groupe d’appartenance. Recevoir conditionne la survie et le développement de l’enfant. En échange, il est sollicité par des attentes conscientes et inconscientes que la famille porte sur lui. C’est à partir de ce que l’enfant reçoit et de ce qu’il prend, qu’il va chercher à rendre à son tour en s’attachant à se comporter le plus loyalement possible à ce que l’on espère de lui. »⁸

Le déficit du recevoir s’exprime dans les situations de violence, de maltraitance, de rupture de liens familiaux où le manque est tellement grand qu’il est impossible d’imaginer avoir reçu quelque chose de bon. Dans les constellations, lorsque cette situation se présente avec des antécédents de maltraitance, il est proposé au client et/ou à son représentant de seulement recevoir la vie de la part de ses parents. Seulement la vie, dans la reconnaissance de la propre vie du client, de tout ce qui est vivant chez lui, et que cette vie est issue de cette transmission entre ses parents et lui.

Dons, dettes et conscience systémique

| Dettes au pluriel

« Le donner et le recevoir créent l’échange à partir duquel s’instaure un système de dons et de dettes. Le don et la dette sont indissociables : recevoir quelque chose implique une dette en retour. […] La dette induit la dépendance à l’égard du créancier […] et fait naître très tôt un sentiment de culpabilité, plaçant l’individu dans le besoin de se dégager du don reçu avec l’obligation de rendre ou de rompre avec le donateur pour se séparer de la dette. On se sent à la merci d’untel ou l’obligé de quelqu’un. La dette créée par le don entraîne le mouvement de donner à son tour, de rendre non pas ce que l’on a reçu, mais pour ce qu’on a reçu. »⁹

Le système familial fonctionnant sur le mode de l’interdépendance, la dette nous échoit en héritage alors que nous n’avons parfois aucune connaissance de ceux qui en sont à l’origine. Le nouvel arrivant absorbe la dette préexistante à sa naissance, dette qui lui est confiée par le rôle qu’il occupera dans son système familial. La dette s’infiltre insidieusement dans les interstices relationnels, entre vu et caché, entendu et sous-entendu, dit, non-dit et interdit.

« Le sujet existe comme débiteur d’autrui. […] La dette concerne nos attachements à notre système, ce qui empêche de nous libérer. Si je me sépare, je suis en dette. Si je n’ai pas réglé ce qu’on attendait de moi, je ne peux pas partir, être libre. »¹⁰ À chaque fois qu’une personne commet un acte faisant du tort à quelqu’un sans prendre la responsabilité de son acte et de ses conséquences, quelqu’un d’autre du système doit payer la dette pour l’équilibre de celui-ci.

L’exclu se retrouve symboliquement déshérité, et de fait dépossédé de sa filiation. C’est la punition la plus sévère que l’on puisse infliger dans la plupart des cultures. Quand l’exclu perd sa capacité de donner et de recevoir des autres membres du groupe, ces derniers perdent la possibilité de recevoir l’héritage symbolique de celui ou celle qui a été exclu, à savoir ses qualités, ses compétences, autant de res- sources dont les générations suivantes sont privées. A contrario, la réhabilitation des oubliés, des offensés, apporte une régénération au système familial. Ce sont des transmissions retrouvées, un regain de vie dans l’énergie du système.

Nous désirons être libres sans quitter nos attachements au passé. Le sentiment persistant de devoir quelque chose, de ne pas se permettre nous retient. Nous attendons une autorisation de vivre, d’aimer, de partir, de se réaliser, d’être heureux. Ce qui empêche, c’est la conscience personnelle, la dette envers le système, les ombres de l’histoire des générations qui nous précèdent. On ne peut se permettre de s’enrichir de la vie si d’autres dans ces ombres ont souffert ou ont fait souffrir ceux qui nous ont donné la vie. Cela peut concerner tout autant des membres proches, malades ou handicapés. Des croyances se mettent en place pour s’acquitter de devoirs et d’histoires qui appartiennent à ceux qui sont chers à notre cœur et dont autrefois nous dépendions pour notre survie. Cette dette systémique ne nous laisse pas en paix, comme si vouloir être heureux allait se faire à leur détriment.

| Exemple |

Dans certaines familles, la maladie est présente sur plusieurs générations, comme s’il n’y avait pas d’autres modes de transmission. Ce qui pourrait déjà indiquer un problème de différenciation dans le système ; celui ou celle qui a une meilleure santé est donc différent et peut porter un sentiment de culpabilité conscient ou inconscient à se sentir plus libre que les autres. La culpabilité se situe au niveau du partage de la souffrance avec eux : si je vais bien, je m’éloigne de vous, et suis-je encore l’un des vôtres dans l’appartenance ?

Nathalie Sarthou-Lajus¹¹ parle d’une dette imaginaire liée à la culpabilité et d’une autre symbolique liée à la responsabilité. La dette de la culpabilité condamne le sujet à la passivité et à l’inaction. Des personnes restent fixées à leur famille ou à l’un des parents, ne pouvant l’abandonner, se sentant coupables de prendre leur autonomie. Quand la relation est défectueuse, elle s’articule autour de la dette : l’enfant dans l’adulte persiste à vouloir s’occuper de ce parent, l’aider pour tenter de s’acquitter d’une dette imaginaire envers lui et être enfin libre. Le parent adopte des attitudes souvent victimaires, laissant croire à l’enfant que ce dernier peut le sauver ou le rendre heureux. L’enfant ressent une pression à répondre aux attentes et aux exigences parentales, et le cercle vicieux s’installe, parfois pour de nombreuses années, car l’exigence envers soi-même ou envers l’autre ne permet pas de se séparer.

Lorsque la reconnaissance du parent est inexistante, l’attente de l’enfant ne s’arrête pas, il continue à se montrer redevable, avec le sentiment permanent de ne jamais être à la hauteur de ce qu’on lui demande. Il se place dans la dépendance de ses parents, en espérant toujours qu’une action ou une attitude provoqueront un changement, un mouvement d’attention vers lui. Ce qui est le cas dans les familles maltraitantes.

Dans les constellations, le placement des parents avec leur histoire les fait apparaître dans leur dimension humaine. Ce qui allège le poids, c’est de voir combien l’enfant dans l’adulte a cherché à aider ses parents alors qu’il n’avait pas les moyens de les prendre en charge. Le sentiment de culpabilité de l’enfant de ne pas pouvoir sauver ses parents est de fait lié à la charge du parent et non au parent lui-même.

| Donner sans prendre ni recevoir

Bert Hellinger rappelle que donner crée un pouvoir sur l’autre qui est en position d’obligé. Si quelqu’un donne sans prendre, la relation s’arrête, car l’autre ne veut plus rien de lui, il y a refus d’égalité dans la relation. Dans les couples, on observe que si l’un donne beaucoup, l’autre se sent redevable selon sa capacité à recevoir ou non ce que l’autre donne. Souvent, l’un ne reçoit pas le don de l’autre, car il est en attente d’autre chose. Si l’autre continue à donner sans réciprocité, le déséquilibre s’exprime dans le conflit.

Ceux qui refusent de prendre pensent qu’il ne faut rien demander aux autres, ne rien devoir. Ils se sentent supérieurs ou différents, mais vivent repliés sur eux-mêmes, vides et insatisfaits. On n’accepte rien pour ne pas avoir à donner. C’est celui qui ne peut rétablir l’équilibre qui en veut à l’autre et a tendance à partir.

|| Le culte du sacrifice : la dette sans fin

Certaines familles fonctionnent sur le culte du sacrifice : il y a des familles sacrificielles qui prônent la valeur du sacrifice de soi, de ses désirs propres, au profit d’autres membres ou au service du collectif. C’est le cas dans différentes religions et familles pratiquantes. Par exemple, dans la famille Kennedy, c’est l’injonction de la réussite et du pouvoir avec le sacrifice d’une des filles, Rosemary qui n’était pas dans la norme. C’est l’enfant que l’on va écarter et placer (institution par exemple) en vue d’un mariage avec un conjoint dans lequel cet enfant n’a pas sa place. C’est aussi l’enfance sacrifiée quand il y a violence, abus, maladies à répétition, traumas précoces, perte de frères et sœurs, deuils sans fin, suicides.

C’est le cas d’un enfant que l’on va confier ou donner aux grands-parents, ou bien à un frère ou à une sœur des parents qui n’ont pas eu d’enfants. C’était une pratique courante, notamment en Bretagne jusqu’au début du xxe siècle. L’enfant donné, voire sacrifié, rachète par exemple le départ de la fille ou du fils, ou vient combler une place vide, celle d’un enfant décédé dans une autre génération, ou va soulager par son départ sa famille d’une charge éducative et financière.

Dans les générations antérieures (et peut-être encore actuelles), des mères et des pères aussi ont pu énoncer et insister sur leurs sacrifices pour leurs enfants. Ces paroles pèsent lourdement pour les enfants, car comment rembourser, s’acquitter ? Se met en place la dette à travers le devoir et la loyauté sans faille.

Dans l’inceste, l’enfant abusé est sacrifié au système pour éviter des ruptures. La dette qui se constitue vis-à-vis de celui qui s’est sacrifié ou qui a été sacrifié est importante : la plupart des membres concernés paient avec l’échec, la maladie ou le suicide, au lieu de reconnaître le sacrifice qui a contribué au maintien des liens dans la famille, même dans un mode dysfonctionnel.

L’histoire collective trace des traumatismes durables dans les familles sur plusieurs générations et la dynamique victimaire agit fortement sur la descendance. L’Holocauste (qui signifie « sacrifice » en hébreu) a généré des traumatismes psychiques chez les survivants et leur descendance jusqu’à trois ou quatre générations¹².

En résumé

Dans les constellations, il est important de reconnaître le sacrifice pour apaiser la dette. Ainsi, dire à quelqu’un qui a connu un lourd destin « je vois combien cela t’a coûté, je m’incline devant ton lourd destin » permet d’alléger la descendance du système.

1. Abraham Maslow décrit à partir d’une pyramide cinq besoins fondamentaux en partant de la base de la pyramide : 1 - les besoins physiologiques : manger, dormir ; 2 - les besoins de sécurité ; 3 - le besoin d’appartenance et d’amour ; 4 - le besoin d’estime ; 5 - le besoin d’accomplissement de soi.

2. Psychiatre, spécialiste de thérapie contextuelle, épouse et collaboratrice d’Ivan Boszormenyi-Nagy.

3. Psychothérapeute, psychanalyste. Article : Le regard est visage, Le visage est regard, In Recherches en psychanalyse 2006/2 (n° 6), p.131.

4. ibid.

5. Ivan Boszormenyi-Nagy, dans la thérapie contextuelle, insiste sur la dimension de l’éthique relationnelle dans les familles.

6. La légitimité constructive s’acquiert dans la relation grâce à la prise de responsabilité, à une évaluation du besoin, à un souci de l’autre.

7. Maureen Boigen, L’Expérience de l’Arbre : guérir des mémoires familiales.

8. ibid.

9. ibid.

10. Nathalie Sarthou-Lajus, L’Éthique de la dette.

11. ibid.

12. Nathalie Zajde, maître de conférences en psychologie à l’université Paris-VIII Saint-Denis, chercheuse et clinicienne au centre Georges-Devereux.

3I L’ORDRE

C’est ce qui préside à toutes choses et en premier lieu à la création du monde. Après le temps du chaos, Cosmos se présente pour apporter l’ordre afin de créer le monde. Selon Platon, le cosmos est comme un être vivant, il a un corps et une âme qui garantissent son harmonie. Il ne peut y avoir de cohérence sans ordre, sans règles qui marquent des frontières, une hiérarchie.

L’ordre dit : chacun à sa place et chacun son rang. C’est l’imposition des normes pour vivre ensemble. D’un point de vue systémique, l’ordre est un principe organisateur qui donne à chacun la place qui lui revient. On prend en compte par exemple, les premières unions. L’ordre concerne les places dans la fratrie, y compris les interruptions volontaires et involontaires de grossesse, les enfants décédés.

Dans une famille recomposée, chaque enfant a deux parents, même si ces derniers ne vivent pas ensemble. Si une mère a eu trois enfants avec des pères différents, on place les pères, même inconnus, pour chaque enfant, de façon à ce que chacun soit relié à ses parents.

Si des premières amours ont compté pour les parents, ces places occupent tout un espace profond d’amour inscrit dans leur cœur, mais aussi de ressentiments, de regrets, d’injustices… Des sentiments laissés en souffrance et qui peuvent séjourner pendant longtemps, en traversant les générations. Dans les constellations, lorsque ces places d’unions impossibles deviennent visibles, elles font naître des possibles pour les descendants qui peuvent exprimer des difficultés dans leurs relations amoureuses (voir la constellation de Dominique, voir ici).

En clair

L’ordre consiste à rétablir les frontières générationnelles en nommant les places dans la constellation : tu es le père, je suis ta fille, ton fils, tu es le premier, le second, etc. Dans les familles incestueuses, la confusion règne dans les places et les générations, le désordre fait loi et les places sont inversées, d’où la nécessité de rendre à chacun sa place et sa responsabilité, de départager les victimes et les abuseurs, la honte et la culpabilité. Hiérarchiser est une garantie de protection, de sécurité pour le système, de pouvoir s’en remettre à un aîné pour faire respecter les règles et les valeurs familiales.

Bert Hellinger ajoute au principe d’ordre celui de la temporalité et du destin : l’avant précède l’après, chacun a le droit de vivre son destin. Les droits irrévocables à sa propre vie, aux propres souffrances et à la propre culpabilité en font aussi partie, ce qui signifie renoncer à prendre la souffrance d’autrui à son compte.

Selon la conscience systémique, les enfants n’ont pas à porter les fardeaux de leurs parents. Pour Albrecht Mahr, un fardeau munit le porteur d’une dignité ; lui enlever ce fardeau reviendrait à le priver de cette force. Les enfants ont le droit, et même l’obligation, de laisser à leurs parents la dignité qui accompagne leur mal-être, et doivent profiter de leur propre vie.

| Exemple : extrait d’une constellation |

Maëlle dit : « Je suis la deuxième, j’ai un frère aîné, mais je ne me sens jamais à ma place et je m’inquiète pour mon frère qui a tout le temps besoin de moi. »

Dans la constellation, elle a placé les deux représentants, pour elle et son frère, très collés. Mais les deux se déplacent vivement et laissent apparaître un grand espace entre eux. Les représentants des parents ne sont pas très en lien avec leurs enfants. Après avoir questionné Maëlle sur ce qui se passe pour elle dans cette image où se révèle le vide, elle apporte l’information de deux fausses couches avant sa naissance. À cet énoncé, les représentants frissonnent. Deux autres participants entrent dans la constellation pour représenter les deux enfants qui ne sont pas nés, ce qui change radicalement l’énergie et oriente les regards vers ces deux places manquantes. La représentante de Maëlle est donc la quatrième et elle se sent soulagée de cette confirmation. Maëlle validera ultérieurement l’importance de cette remise en ordre par des changements notoires dans la relation avec son frère.

Dans l’extrait de cette constellation, la prise en compte et la reconnaissance de ces deux grossesses qui ne sont pas arrivées à terme ont été importantes pour ramener de la présence et du vivant au système. Ces deux places non-dites ont retrouvé une appartenance, ce qui a rééquilibré le donner et recevoir pour la cliente et a remis l’ordre manquant dans le système.

CHAPITRE IV

Les dynamiques inconscientes dans les intrications

Nous construisons notre identité psychique sur des identifications aux figures parentales et aux personnes impliquées dans nos liens d’attachement. Dans le travail avec les constellations, nous avons affaire, la plupart du temps, à des identifications inconscientes ou des intrications qui sont des loyautés invisibles à des personnes ou à des situations d’un autre temps.

1I L’INTRICATION

Elle est au cœur du travail des constellations familiales, surtout dans les aspects transgénérationnels. C’est la résultante du rôle compensatoire. Ces dynamiques inconscientes passent généralement inaperçues, mis à part des sensations confuses : le sentiment de ne pas être à sa place, de ne pas vivre sa propre vie, de subir des situations, des expériences qui nous dépassent et qui ne nous appartiennent pas. Le mécanisme de compensation, nous l’avons vu, appelle certains membres à adopter un rôle qui les sépare de leur place et de leur projet de vie pour répondre à l’équilibre familial déstabilisé.

En termes de structures spatiales, l’identification est un mouvement qui fait se confondre les places. Il faut se trouver face à l’autre, en opposition, pour voir celui ou celle à qui on s’est identifié inconsciemment et sortir de l’intrication. Faire face aux « trous » du tissu relationnel familial implique de se retrouver en présence des blessures et des traumas de ceux dont on n’attendait plus la présence, nos parents entre autres, mais apporte un apaisement à tous.

L’intrication en physique quantique se définit par le fait que deux particules qui ont interagi dans un passé commun restent connectées, même à des distances infinies. Le passé, comme le présent, dans le travail avec l’inconscient, est hors du temps. Les schémas et configurations que nous portons de façon latente dans notre mémoire psychocorporelle sont étendus dans l’espace et deviennent visibles par le champ de la constellation.

Bert Hellinger a pu observer dans les constellations des mouvements inconscients liés aux intrications qui causent de la souffrance et qui peuvent être transformés en guérison. Les mouvements inconscients présentés ci-après sont à considérer dans un contexte systémique.

Dynamiques inconscientes

Certaines dynamiques montrent qu’un descendant, ou un membre proche d’un autre, partage sa souffrance, voire sa maladie. Globalement, la personne exprime : « Je vis la maladie pour être proche de toi, pour comprendre ce que tu vis quand tu es malade. » Si le père est souvent malade, l’un des enfants va exprimer des symptômes par élan d’amour, pour partager cette expérience avec lui, même s’il ne s’agit pas de la même maladie.

| Exemple n° 1 |

Jonathan vient car, depuis quelques mois, il a beaucoup de somatisations (des acouphènes, de l’asthme, ainsi que la peur récurrente d’avoir un cancer). Il a un suivi médical, mais rien d’alarmant n’a été trouvé dans les examens. Il est de plus très inquiet pour sa fille de 8 ans qui a des crises d’angoisse et exprime des envies de mourir. La mère de Jonathan est souvent malade, et ce depuis toujours. Son père a eu une demi-sœur, issue d’un premier mariage de son propre père, et qui est décédée. La première femme du grand-père est morte de maladie.

Dans cette famille, la dynamique est centrée autour de la maladie. Les descendants suivent un membre souffrant, qui lui-même est en loyauté vis-à-vis d’un autre. Jonathan et sa fille sont proches par leurs symptômes : sont-ils en lien avec la mère de Jonathan ? et/ou avec la demi-sœur décédée ? Et/ou encore avec la première femme du grand-père, morte de maladie ?

Une communauté de destins se crée dans la non-différenciation, on cherche avec cette dynamique à suivre ce que vivent les autres pour rester proches, ensemble.

Dans une hypothèse où la mère de Jonathan vit une dépression chronique avec un désintérêt pour la vie, son fils et sa petite-fille exprimeraient quelque chose comme « plutôt moi que toi ». Dans la peur de perdre l’autre et de rester seul, on préfère disparaître.

| Exemple n° 2 |

Je me souviens d’une femme, dans un accompagnement en thérapie individuelle, qui avait fait de nombreuses tentatives de suicide, et c’est son fils qui, lui, a réussi à se suicider. La mère n’avait pas montré d’affects. Elle présentait en effet des troubles psychotiques liés en partie à une histoire familiale chargée de traumas dans la disparition de plusieurs membres en déportation. La souffrance vécue dans la famille était empreinte d’une grande violence surtout verbale. Les parents et la patiente elle-même souffraient de troubles dissociatifs dans lesquels resurgissaient des fragments de stress post-traumatique, qui pouvaient se manifester par des crises de colère soudaines avec menaces de mort sur l’entourage ou de suicide.

La parentification

Dans la parentification, l’enfant se charge de prendre des responsabilités qui vont au-delà de ses compétences lorsqu’un parent est absent, malade ou indisponible. La parentification crée un grand désordre générationnel : l’enfant prend une place de substitut parental pour venir en aide à un parent en difficulté qui, de fait, se retrouve à une place infantile. De plus, s’il y a une fratrie, l’enfant ne se retrouve pas dans le partage et la complicité avec ses frères et sœurs, étant dans un entre-deux. Dans une parentification où l’exigence des parents est trop importante, l’enfant est envahi par la culpabilité de ne pas réussir à devenir le bon parent dont ses parents ont besoin et de ne pas rester le bon enfant qu’il aurait aimé être et dont les parents ont aussi besoin. L’enfant parentifié a un lourd fardeau quand il ne reçoit pas d’aide et surtout de reconnaissance de la part de ses parents.

Dans cette dynamique, on fait pour l’autre, à sa place.

Il y a également parentification dans l’inceste : on prend la place d’un autre et on est pris pour un autre.

L’appartenance à des générations différentes induit des responsabilités différentes qui doivent être respectées.

Dynamiques et culpabilité dans le système familial

Cette autre expression de l’intrication peut concerner des histoires, personnelles ou collectives, avec une victime et un coupable. Si une personne a été lésée sur une génération sans pouvoir obtenir réparation, dans le cas de violences et de torts subis, d’injustices, l’entourage, ou la descendance, est poussé à agir par la quête d’une réparation ou d’une compensation. La personne lésée fait valoir son droit à réclamer une compensation et trouve chez son conjoint, puis ses enfants, l’espoir d’un redressement des injustices du passé. Ainsi, une spirale de légitimité destructive se met en place et ce sont les descendants qui héritent des dettes non réglées dans le passé de leurs parents. Ils se sentent en charge de rétablir quelque chose qui ne leur appartient pas. Certains descendants de nazis, de collaborateurs pendant la dernière guerre¹, de colons esclavagistes et autres ayant commis des actes à l’encontre des droits humains, sont dans des missions de réparation.² D’autres descendants vivent des situations d’expiation d’une faute commise par un autre ou cherchent à venger quelqu’un qui a subi un tort et, dans tous les cas, ils sont identifiés inconsciemment à un membre ou à une situation d’exclusion.

La culpabilité – telle qu’elle est vécue dans les blessures infligées à autrui – conduit automatiquement et aveuglément au besoin et à la pression de payer et d’expier, que nous percevions ce besoin consciemment ou non, et quelles que soient nos idées ou notre idéologie pour justifier notre action. L’expiation aveugle demande toujours une sorte d’action autorestrictive et souvent même autodestructrice comme si on se disait « je veux devenir comme toi à qui j’ai fait du mal » ce qui, par exemple, peut entraîner des maladies ou favoriser leur développement.³

On l’a vu, les intrications sont des identifications inconscientes, des loyautés invisibles qui créent des enchevêtrements avec des histoires d’un autre temps. Ce sont les symptômes qui nous réveillent et nous alertent sur la nécessité de rendre à César ce qui lui appartient et de se défaire des charges compensatoires pour rejoindre notre propre chemin de vie.

1. Des gens très bien : roman écrit par Alexandre Jardin paru en 2011 présentant le portrait de son grand-père, Jean Jardin, sous le régime de Vichy.

2. https://www.leparisien.fr/archives/en-israel-la-culpabilite-des-descendants-de-nazis-26-04-2014-3795655.php

3. Albrecht Mahr pendant la conférence « Échec, mal et culpabilité comme sources de dévouement et de force compatissante » à l’International Transpersonal Association - Palm Springs, Californie, 2004.

2I VICTIME ET COUPABLE

Souvent, la victime préfère garder son droit à la réparation et sa colère vis-à-vis du coupable plutôt que d’exiger une justice, pensant acquérir un plus grand droit par sa souffrance. D’autres prendront l’étendard de la vengeance.

Bert Hellinger souligne que la souffrance est, pour beaucoup de gens, plus importante et plus facile à vivre qu’une solution à celle-ci. Si un parent souffre et va mal, l’enfant se sent innocent si lui-même est malade par exemple : il est ainsi proche de son parent en souffrance. S’il va bien, il se sent alors coupable par rapport à la souffrance de ses parents, un bien-être qui l’éloigne d’eux affectivement avec un sentiment inconscient de les abandonner.

Certains défendent le coupable sans reconnaître leur place de victimes comme pour lui donner raison, éviter de sentir le préjudice subi et protéger la personne coupable. C’est fréquemment le cas dans les incestes où la victime ressent honte et culpabilité sans pouvoir en parler. Dans les constellations on remarque combien le lien unissant victime et coupable est profond et puissant et particulièrement dans les abus sexuels où le lien d’emprise subsiste.

En clair

La dynamique victime-coupable est l’une des plus surprenantes dans le processus des constellations. Il se produit un mouvement où les deux protagonistes se regardent longuement et finissent par se rapprocher. C’est un processus à part entière qui, généralement, ne nécessite aucune intervention de la part de l’animateur. C’est l’expression de ce que Bert Hellinger appelle la conscience intégrale ou supérieure (voir le paragraphe sur la conscience dans les ordres cachés, voir ici).

Prenons le cas d’un rescapé, il se sent à la fois victime et coupable et il a une dette envers les victimes : comment témoigner pour les innocents tués, persécutés ? Comment compenser par des talents que j’ai pu développer dans ma vie (contrairement à eux), les torts qui leur ont été infligés ? Les survivants sont chargés d’un mandat pour la postérité ou l’humanité entière. Au retour des guerres du xxe siècle, ceux qui sont rentrés vivants n’étaient pas toujours ceux que l’on attendait.

3I LE MOUVEMENT INTERROMPU

Certaines expériences d’attachement précoce s’inscrivent de façon traumatique, et par conséquent insécurisantes pour l’enfant lors des premières années de sa vie, et induisent par la suite des comportements répétitifs dans les relations affectives : c’est la théorie des troubles de l’attachement¹.

Le contact, l’attachement a pu être interrompu pour diverses raisons :

en cas d’hospitalisation de la mère ou de l’enfant après la naissance ;

en cas de ruptures prématurées : abandon, éloignement affectif ou géographique avec la mère, séparation précoce des parents et préjudice pour la mère etc. ;

dans le cas d’une mère endeuillée qui accueille un enfant à la suite du décès d’un enfant précédent, sans pouvoir être disponible pour lui.

Prenons l’exemple des relations amoureuses. Une femme veut se rapprocher de son conjoint. Elle se dirige vers lui, puis se rétracte et fait demi-tour sans le rejoindre car un stress ressurgit. C’est un mouvement circulaire qui empêche d’aller au bout de son élan. La peur d’être rejetée, de ne pas être accueillie, replace la personne dans une distance à l’autre pour éviter le traumatisme initial, par exemple l’anxiété de l’abandon. Ce comportement génère de la frustration due à l’impossibilité de se laisser aller en confiance dans la relation.

EN CLAIR

Dans le travail en constellation, on identifie la situation de rupture de liens précoces et on propose un dispositif pour rétablir la relation inachevée et sécuriser le mouvement jusqu’au contact de la représentante de la mère.

1. Le trouble de l’attachement se caractérise par une rupture dans le lien mère-enfant, surtout lorsque celle-ci a lieu avant l’âge de trois ans.

CHAPITRE V

dimension transgénérationnelle

Elle est présente dans de nombreuses sociétés traditionnelles où l’on soigne les vivants à partir de leurs relations à leur groupe d’appartenance et à leurs ancêtres (comme le chamanisme). Ouvrir cette dimension dans un contexte thérapeutique permet l’accès à une pré-histoire qui apporte du sens dans le présent du sujet. C’est se mettre à jour dans ses loyautés en rencontrant les histoires qui nous précèdent, et ouvrir l’espace et le temps d’autres temps, époques, choix de vie, déterminants de l’histoire individuelle et collective. Ceux qui nous ont précédés ont pu traverser leur existence dans la tourmente d’époques agitées, dans la violence et l’injustice qui ont bouleversé des repères, des valeurs, des engagements pour eux et leurs proches. Ces événements appartiennent au passé, mais perdurent à travers les traces non cicatrisées de ceux qui en ont vécu les conséquences.

1I DIFFÉRENCES ENTRE PSYCHOGÉNÉALOGIE ET CONSTELLATIONS FAMILIALES

Ce qui les rassemble, c’est leur appartenance à des formes de thérapie familiale qui font référence au champ transgénérationnel. Le fait de s’intéresser à l’histoire familiale et de faire des liens entre des éléments du passé générationnel et les encombrements du présent est une même base de réflexion et de travail dans les deux méthodes. Ce qui les différencie est que chacune s’inscrit dans des registres qui communiquent entre eux, mais n’ont pas le même cadre de pratique, ni de références méthodologiques.

Psychogénéalogie…

Je vois souvent cette confusion entre psychogénéalogie et constellations familiales alors qu’il ne s’agit pas de la même méthode même si, indéniablement, des ressemblances non fortuites existent. Ces deux pratiques sont complémentaires, mais n’en sont pas moins très différentes dans la méthodologie, les concepts et la pratique.

Comme indiqué en début d’ouvrage, la psychogénéalogie est associée à Anne Ancelin Schützenberger et à ses travaux sur le syndrome d’anniversaire. Cette méthode utilise les informations généalogiques disponibles, le passé et le passif familial, les histoires de famille, tout en contextualisant la place de l’individu en demande de clarification sur ses problématiques. Elle se réfère autant à la psychanalyse qu’à la systémie et à la psycho-histoire.

La particularité de la psychogénéalogie est d’associer la partie généalogique aux représentations mémorielles de l’individu et de son histoire par le dessin du génosociogramme, qui est l’outil principal de cette méthode. On va s’appuyer sur ce dessin, révélateur de l’inconscient familial et ancestral, sur les informations qui y figurent et sur le récit de la personne pour travailler sur l’héritage transgénérationnel. En prenant en compte les informations disponibles (prénoms, dates, lieux, événements, métiers) on fait naître une autre narration, soit d’autres perspectives par rapport à sa place.

Les découvertes majeures de Nicolas Abraham (psychanaliste français d’origine hongroise) sur la clinique du deuil et des secrets (par exemple, les deuils qui se prolongent, se chronicisent, peuvent être en relation avec des secrets honteux) ont apporté un éclairage novateur dans les recherches en psychanalyse avec les concepts de crypte et de fantôme. La crypte se forme par le défaut d’intégration psychique d’une situation traumatique indicible qui sera conservée dans le moi de celui ou celle qui a vécu l’événement traumatique. Le fantôme désigne le travail dans l’inconscient de cet indicible qui deviendra innommable pour un ou plusieurs membres de la génération suivante.

Par exemple, un parent ayant vécu dans son enfance une agression sexuelle à 8 ans, sans avoir pu en parler (crypte), a conservé au fond de lui ou d’elle, émotions, sensations, images, pensées en lien avec cette agression. Il/elle peut adopter des comportements envers son enfant qui seront soit surprotecteurs soit en exposition au danger. Si le parent a été abusé par son père, ce sera de couper les liens entre l’enfant et ce grand-père ou d’envoyer l’enfant en vacances par exemple chez lui, sans parole de protection, d’avertissement. Très fréquemment, il se produit une répétition au même âge, soit d’une situation d’abus ou d’une mise en danger de l’enfant. L’enfant de son côté, face au clivage de son parent, a des ressentis de situation étrange (fantôme) sans pouvoir mettre de mots (innommable). Il va tenter de symboliser en (se) racontant des histoires. Il pourra, en revenant à l’exemple précédent, soit réclamer de voir ce grand-père pour tenter de comprendre les affects du parent soit refuser la relation sous divers prétextes, ou encore développer des symptômes en lien avec l’agression vécue par son parent.

Les enfants sont de merveilleux interprètes de l’inconscient familial !

Ce champ d’exploration s’est depuis enrichi avec d’autres chercheurs et auteurs psychanalystes et psychothérapeutes, prenant en compte les impacts des transmissions inconscientes sur la structure psychique de l’individu sur trois générations.

La psychogénéalogie est une méthode thérapeutique à part entière qui se déroule dans un processus plus ou moins long, allant d’une dizaine de séances à une ou deux années, avec des thérapeutes formés à cet accompagnement. C’est une thérapie sur la place et le lien qui engage dans un cheminement en profondeur sur son héritage familial et ancestral.

… ou constellations familiales

Les constellations familiales se réfèrent principalement au champ systémique des thérapies familiales ainsi qu’à la phénoménologie. La particularité des constellations est d’offrir une perspective spatiale à une problématique. On fait une constellation à certains moments, quand le besoin se fait sentir. C’est un outil thérapeutique très complémentaire à d’autres méthodes (dont la psychogénéalogie), mais ce n’est pas une thérapie.

La particularité des constellations se situe dans la conjugaison des champs systémique et énergétique (champ d’informations). L’outil de travail central dans les constellations est la « perception représentative ».

La dimension du champ d’informations permet de travailler directement avec les éléments disponibles dans celui-cisans avoir besoin d’autres outils. Ce sont la réceptivité, la connexion, l’attention flottante, la présence qui permettent au système représenté de s’auto-réparer.

Certains thérapeutes utilisent un génosociogramme lors de l’interview dans les constellations, je n’en vois pas l’intérêt. Si les constellations deviennent le théâtre de la psychogénéalogie, ce ne sont plus des constellations. Il me semble plus important d’aborder la problématique d’une personne à partir des éléments évoqués dans l’entretien, dans le ressenti de ce qui est dit, de ce qui est présent pour cette personne à ce moment précis où elle raconte ce qui l’amène à ce stage.

2I TRAUMATISMES INDIVIDUELS ET TRANSGÉNÉRATIONNELS

Un traumatisme a des conséquences à long terme sur le corps et l’âme individuelle. La violence du choc reçu déborde le système nerveux d’une personne au-delà de ses capacités de défense du moi.

Qu’est-ce qu’un traumatisme ?

Il existe deux termes distincts pour désigner les chocs physiques et psychiques : trauma et traumatisme. En réalité, la distinction est à faire entre trauma et événement traumatique.

Le trauma est une réalité subjective interne, d’ordre psychologique, tandis que l’événement traumatique s’opère dans une réalité externe et objective. Ce qu’on appelle trauma dans le langage courant est une réaction à un événement traumatique. Pour simplifier, je parlerai du trauma et du stress post- traumatique.

Il se produit, selon l’événement traumatique et la menace vécue, un état de sidération qui s’inscrit dans le comportement de façon durable : moments d’immobilisme, de figement au quotidien. L’effet de sidération amène un état de stupeur où la pensée et l’affect sont immobilisés, voire anéantis. L’anesthésie affective, psychique et intellectuelle est un prolongement de l’état d’effroi. Le sujet ne peut plus ni sentir, ni penser.

Dans les symptômes du stress post-traumatique, on remarque la présence simultanée de dépression et d’excitation ou encore le déni massif ou dissociatif en même temps que la reviviscence sous toutes ses formes.

Quand une personne a vécu un trauma, elle reste dans un état de survie permanent. Un processus physiologique se met en place à l’approche d’une menace réelle ou imaginaire, de sorte que le corps puisse répondre au plus vite et optimiser les chances de survie. La personne vit dans la peur que l’événement se produise à nouveau et est dans l’évitement de tout ce qui pourrait ressembler à la situation traumatique vécue auparavant.

| Exemple |

Patricia souffre d’insomnie depuis plusieurs années. Elle était en Algérie au moment de la guerre d’indépendance et est rentrée en France quand elle avait 8 ans. Elle a perdu son mari dans un accident tragique et a élevé seule ses trois enfants. Elle a toujours eu peur qu’il arrive quelque chose à ses enfants, à ses proches. Elle a acquis le réflexe d’agir dans l’urgence et panique à la moindre contrariété. Son corps a emmagasiné de nombreux stress, il est en réponse automatique, en alerte au cas où une menace se profilerait.

Dans le cas de Patricia, le trauma s’est inscrit dès l’Algérie. Ce contexte sera nécessairement inclus dans sa constellation, en plus de la perte de son mari, pour contextualiser et séparer les événements vécus appartenant à la mémoire collective de ce pays et de cette époque.

« Un traumatisme grave a toujours des conséquences systémiques, car autour de lui va se créer un nouveau système. Celui-ci sera fondamentalement différent selon que la victime peut parler de l’événement sans honte et sans crainte de sanctions […] ou bien que les faits sont au contraire scellés par un tabou (viol, abus sexuels, situations de guerre). Il en résultera par conséquent des constellations systémiques différentes.¹

Les symptômes post-traumatiques sont des réponses incomplètes figées dans le temps. La capacité de co-régulation entravée déclenche des états défensifs et peut engendrer la maladie mentale et physique. Les répétitions sont la marque prégnante du trauma antérieur. Qu’il soit lié à la guerre, à des accidents, des morts prématurées, des agressions physiques, sexuelles, celui-ci paralyse non seulement la personne concernée, mais tout le système qui subit l’onde de choc.

Ce ne sont pas les traumatismes qui se transmettent à travers les générations mais leurs effets, les stress post- traumatiques, à travers les affects qui n’ont pas pu être mis en paroles face à la douleur de l’expérience et, qui sont restés suspendus, hors du temps. Les descendants en contact avec un ou des parents ayant été confrontés à une expérience traumatique deviennent eux-mêmes fragilisés par des situations stressantes de la vie et ont du mal à se sentir en sécurité. L’effet des traumas antérieurs produit des symptômes comme des cauchemars récurrents, de la dépression, de l’irritabilité, voire des tendances suicidaires. Les travaux de Nathalie Zajde² sur la transmission des traumatismes des descendants de survivants de la Shoah font état de ces symptômes jusqu’à la troisième voire la quatrième génération.

Les secrets transpirent et conspirent

Certains événements sont tellement fracassants quand ils surviennent, parfois bien trop tôt dans la vie, l’enfance, ou plus tard, qu’ils ne trouvent pas le chemin des mots ni celui d’une présence accueillante. Alors ils vont s’enfermer dans une cavité de l’esprit, produisant des sécrétions. Celles-ci affectent tout autant la personne qui en est porteuse que l’entourage qui en subit les effets indésirables de façon inconsciente.

L’approche transgénérationnelle vient confronter le passé traumatique non résolu. Les transmissions familiales en creux (c’est-à-dire dans les non-dits et les secrets), agissent sous forme d’interférences qui brouillent les pistes sans plus permettre de distinguer son propre chemin des traces déjà existantes. Des traces qui peuvent être tout aussi éclairantes pour emprunter un chemin plus facile, car déjà vécu, qu’aliénantes, car faites de fragments, d’empreintes dans lesquels on s’embourbe, ou on reste collé faute d’avoir connaissance d’un passé sous silence.

Le secret se construit dans le but de protéger la cohésion familiale par peur du jugement, du désamour, de l’exclusion. La question de l’appartenance est au cœur de la problématique du secret. Si je révèle, je risque d’être jugé, rejeté, de blesser ou d’être blessé par la réaction de l’autre. Si je dis que je sais, je trahis, je ne suis plus digne de faire partie d’eux. Se taire, c’est adhérer, c’est communier.

Les effets des secrets peuvent être délétères sur les générations qui suivent selon la nature de ce qui doit rester caché. Malgré les précautions mises en place pour éviter toute divulgation, le secret transpire dans l’entourage, dans la descendance, sous la forme d’émotions débordantes, de comportements incontrôlables, de situations qui sortent d’un cadre habituel. Le secret provoque inévitablement des troubles dans la communication et des distorsions dans les relations familiales.

Dans les constellations, on remarque de la confusion dans le système, du silence, le processus est lourd, « plombé », et n’avance pas. Dans ce cas, on peut signifier un représentant pour le non-dit par exemple, ou le traumatisme, et être surpris de ce qui se montre de façon inattendue. Il est toujours impératif de se rapprocher du client pour vérifier si ce qui apparaît lui fait écho. Dans le contenu des secrets, on retrouve fréquemment : la sexualité, la filiation, les maladies mentales et physiques, la naissance (accouchement), l’IVG, les femmes mortes en couches, les abandons, les morts traumatiques, les suicides, les traumas liés aux contextes de guerre entre autres, etc. Lorsqu’il y a des secrets dans une famille, et il y en a dans toutes les familles, il est important de sécuriser l’espace de travail en rappelant la règle du non-jugement.

Les traces psychiques et/ou physiques s’impriment chez les descendants par défaut d’intégration dans le corps familial. Lorsqu’on s’interroge sur l’origine de nos peurs, blocages, conflits intérieurs et extérieurs, on n’imagine pas à quel point l’histoire et les histoires qui nous préexistent sont marquées par le sceau de destins tragiques vécus à d’autres générations.

Le traumatisme dans les constellations

Dans les constellations, l’image qui se présente est gelée, en rappel du temps traumatique. Les représentants expriment combien certains membres du système qu’ils représentent étaient indisponibles pour aider leurs enfants ou leurs proches du fait de charges traumatiques qui les enfermaient dans leur passé et les figeaient hors du temps. Dans les conséquences pour les enfants, on observe qu’ils ont adopté des rôles surprotecteurs pour pallier les défaillances de ceux dont ils avaient besoin (par exemple, dans un renversement des rôles parents-enfants et un souci excessif des enfants pour le parent fragilisé).

| Exemple : extrait d’une constellation |

André vient pour retrouver confiance en lui. Il est en difficulté dans ses relations professionnelles et personnelles. Il a des crises d’agressivité à la limite de la violence qui le dépassent et l’empêchent d’établir des relations saines et durables. Son père est décédé il y a 5 ans, il était en conflit avec lui et ne l’a pas revu avant sa mort. Son père était lui-même en proie à des crises de violence envers ses enfants et sa femme. La mère d’André vit toujours, dans une plainte continuelle de la mort de son mari et de sa vie gâchée avec lui.

Après avoir posé, dans un premier temps, un représentant pour André et un pour la violence, le représentant de cette dernière a du mal à se contenir et André cherche à la fuir. L’animatrice propose de faire entrer un représentant pour le père et un pour la mère. La mère a des mouvements de bascule vers l’arrière à la limite de la chute. Le représentant d’André recule, il a très peur du père qui lui-même a des secousses dans tout le corps. Le système en place est figé. En questionnant André plus loin dans son histoire, il rapporte que son père, résistant pendant la Seconde Guerre mondiale, a été torturé et envoyé en déportation. Lorsqu’André donne ces informations, le père se calme. À ce stade de la constellation, l’animatrice a placé le traumatisme de la torture et des représentants pour les tortionnaires. Pour apporter du soutien au père, un représentant du grand-père entre, mais ce dernier peut à peine se tenir debout et est complètement paniqué par des images insupportables. André ajoute que son grand-père a lui-même connu les tranchées de la Première Guerre mondiale. L’énergie dans la constellation est très lourde, dense, opaque avec beaucoup de détresse. Un processus de reconnaissance des traumatismes est effectué en posant la guerre et ceux qui n’étaient jamais revenus. Des paroles sont adressées au grand-père et au père d’André : « Je vois tout ce que vous avez dû traverser, merci d’être restés en vie, grâce à vous je suis là, je laisse maintenant tous les impacts de la violence que vous avez vécue chez vous et je m’en libère ». La mère a retrouvé une stabilité, mais exprime qu’il y a aussi, de son côté, des impacts traumatiques graves.

André était très touché et cette filiation de traumatismes encapsulés faisait sens pour lui. Il a été très important aussi de faire figurer des ressources pour ces hommes abîmés qui ont trouvé, quelque part, la force de survivre, de revenir, de croire en la vie. Une force disponible pour André et sa descendance.

Dans cette constellation, les multiples stress post-traumatiques ont traversé les générations sur le mode de la violence liés à des périodes de guerre sont devenus des parents incapables parfois de contenir la violence qu’ils avaient vécue. Leurs enfants réveillaient en eux des ondes de choc émotionnel insupportables. En devenant malveillants, c’était comme faire sentir l’enfer qui occupait leur mémoire à ceux qui avaient droit à une vie meilleure.

1. Constanze Potschka-Lang et Dr Mathias Engel, Constellations systémiques, pratiques et perspectives.

2. Nathalie Zajde est chercheuse et clinicienne au Centre Georges-Devereux, au Centre de recherche français de Jérusale. Elle a écrit Guérir de la Shoah.

3I CHAMP DES ANCÊTRES ET RÉSILIENCE

La transmission transgénérationnelle est une suite de répétitions positives et négatives. Quand on ouvre le champ ancestral, on fait face à un terrain miné. Si nombre de nos ancêtres porteurs de stress post-traumatiques, sont devenus négatifs pour le système (charges des traumas) à parts égales, ces ancêtres sont aussi porteurs des guérisons les plus profondes.

Pour certains aïeux qui n’ont pas réussi à avoir ou à vivre quelque chose qui leur était important, car des expériences traumatiques ont brisé leurs rêves ou leurs projets, on peut faire apparaître ce qui leur a manqué et le représenter à travers le champ des constellations. Cela amène une guérison pour le client, les descendants, mais aussi pour les générations précédentes. Les désordres générés et les perturbations dans les transmissions générationnelles sont aussi la voie, l’issue par laquelle la vie s’est transmise.

Bon à savoir

Dans 90 % du travail transgénérationnel, les défunts sont présents par la mémoire restée vivante chez les descendants. Les notions de destin, de libre arbitre et de responsabilité sont inséparables de la relation aux ancêtres.

Dans les constellations, l’énergie des défunts se manifeste par des regards qui tombent et se fixent au sol ou par les yeux tournés vers le ciel ; les représentants manifestent une instabilité dans leur positionnement et, énergétiquement, communiquent un ressenti de froid et de lourdeur. En introduisant des représentants pour les défunts, on s’aperçoit du lien puissant entre ce qui est encore vivant d’eux et ce qui est mourant chez les vivants. Il arrive souvent que les personnes décédées restent très agitées dans la constellation, lorsque la mort les a surpris brutalement ou lorsque les vivants refusent de faire le deuil, de laisser partir. « Dans ces cas, la distinction entre morts et vivants n’est pas faite. Les vivants deviennent alors porteurs de ce qui n’a pas encore pu mourir, les faits et les traumatismes attendent encore leur intégration¹. » Le processus consiste à leur rendre leurs derniers instants en énonçant les circonstances par lesquelles leur vie a pris fin et, dans un travail de deuil, à dire au revoir et à exprimer ce qui n’a pas pu avoir lieu. Les paroles telles que « tu restes présent dans mon cœur, je parlerai de toi à mes enfants », « quoiqu’il se soit passé, tu fais partie de notre famille », « je garde tout ce que tu m’as transmis et j’en fais quelque chose de bien dans ma vie » sont de bons passages pour laisser partir et rejoindre sa propre vie.

Le champ des ancêtres est bienveillant à partir du moment où une reconnaissance leur est accordée par le regard et des mots justes et sincères. Pour ceux et celles qui ont souffert de traumatismes importants, dans des contextes collectifs comme la guerre, ou des femmes blessées dans leur maternité ou leur féminin, il est nécessaire de s’incliner face à eux, à elles, avec le cœur et le corps parfois aussi.

Notre société très déritualisée a perdu de vue le culte des morts pratiqué dans de nombreuses cultures traditionnelles. En Asie, les autels à l’intérieur de chaque maison témoignent de l’importance d’honorer l’esprit des ancêtres ; cet espace est destiné à leur rendre hommage, à communiquer avec eux en les tenant au courant des grands événements de la famille et en leur demandant bonheur et prospérité.

Lors des constellations, il s’agit de réhabiliter leur place dans la mémoire des vivants. Cette pacification les restaure dans une dignité perdue lorsqu’ils étaient exclus. Les obligations, la culpabilité, la solitude et le blâme d’une personne se dissolvent lorsque les ancêtres sont honorés pour leurs actions et leurs malheurs. Regarder leurs souffrances dans les épreuves qu’ils ont traversées, les ressources qu’ils ont trouvées pour transmettre la vie aide à les laisser en paix tout en assurant leur place dans la mémoire du cœur.

Leur faire face et les remercier d’avoir vécu suffisamment longtemps pour créer une descendance jusqu’à notre place de vivant est un moment sacré dans le temps d’une constellation. L’intégrité et la force sont restaurées, de sorte que l’amour peut à nouveau circuler à travers les générations. Un nouveau visuel de la famille est créé dans le cœur et l’esprit, ce qui permet de se relier autrement à ses proches. Un autre moment d’importance et d’influence est de solliciter leur bienveillance pour avoir une vie meilleure que celle qu’ils ont connue. À cet endroit, on « négocie » avec la loyauté qui maintient les liens de dépendance et le sentiment de culpabilité à être plus heureux que ceux qui ne l’ont pas été, par exemple : « Regarde avec bienveillance que je puisse être heureux dans ma vie s’il te plaît ».

1. Vers une théorie des constellations systémiques, mémoire de fin d’études de Martin Hell.

CHAPITRE VI

Cas pratiques

Ces exemples sont des condensés de constellations. Il est à noter quelques points importants : les constellations présentées ici sont essentiellement familiales. Une constellation dure entre 45 minutes et 1 h 15. Dans les exemples sélectionnés, le travail semble « facile ». Dans la réalité, il faut passer par plusieurs étapes, des temps de blocage peuvent figer le processus, allant de pair avec des mécanismes défensifs comme le déni, assez incontournable dans le travail de thérapie familiale. Le processus qui se déroule appartient au client ou à la cliente, il est donc important de s’assurer que celui-ci soit en résonance avec lui/elle. Les phrases proposées par l’animatrice n’ont de portée que si elles vibrent avec justesse pour les représentants.

JEAN-CLAUDE ET L’ENTRE-DEUX

Jean-Claude, âgé d’une soixantaine d’années, cherche à clarifier sa relation de couple. Il a une compagne depuis cinq ans (M) qui vit dans une autre région et avec qui, dit-il, tout va très bien. Mais il a rencontré une autre femme, sa voisine (D), dont il est tombé amoureux. Il dit aimer les deux femmes, bien que la relation avec cette voisine plus jeune que lui soit compliquée. Elle est de culture étrangère et refuse toute relation intime avec lui. Jean-Claude est né sous X, n’a aucune information sur ses parents biologiques et a été adopté bébé par un couple de parents dont il a reçu beaucoup d’affection. Il ne lui est plus possible de continuer dans cette situation amoureuse entre deux femmes et il se trouve en difficulté.

Première constellation

| Jean-Claude, placement n° 1

JC représente Jean-Claude (le client)

M représente la première relation

D représente la seconde relation

JC se balance, le regard tombant, il est pris entre les deux et ne sait pas quoi faire. M est face à lui et voudrait se rapprocher, mais elle se sent retenue. Elle ne voit pas l’autre femme derrière JC, mais sent que JC ne peut pas avancer vers elle.

D se sent énervée, elle gesticule, a envie d’aller le chercher et dit « il est à moi ».

JC est dans un tiraillement qui s’exprime par un basculement d’un pied à l’autre. Il dit qu’en regardant l’une, il tourne le dos à l’autre, et regarder les deux est impossible.

Dans cette configuration de l’entre-deux, je propose de rajouter les places des parents biologiques et des parents adoptifs.

| Jean-Claude, placement n° 2

MB représente la mère biologique

PB représente le père biologique

MA représente la mère adoptive

PA représente le père adoptif

JC et MB se regardent intensément. Le PB se montre indifférent, absent, il semble qu’il n’ait jamais été au courant de l’arrivée de cet enfant. JC voudrait aller vers MB, mais il se sent retenu, il a peur de contacter l’abandon.

La mère dit des paroles soufflées par l’animatrice : « C’était mon choix à ce moment-là, il n’y en avait pas d’autre possible. Je t’ai toujours porté dans mon cœur. Je suis heureuse que tu aies fait quelque chose de bien de ta vie. » Le père reste indifférent et ne bouge pas.

JC répond : « Je vous vois, je suis né de vous deux et je vous suis reconnaissant pour ma vie. » MB est très émue et a envie de le prendre dans ses bras.

MB s’adresse à MA et PA et les remercie d’avoir pris soin de son enfant. MA et PA reconnaissent MB et PB, et disent à JC que c’est d’eux qu’il a reçu la vie. JC se tourne vers ses parents adoptifs qui lui disent : « nous t’avons aimé et élevé comme notre enfant. »

Les deux couples de parents se mettent sur le côté, JC regarde vers les deux femmes. M s’est retournée vers lui et D se tient à distance.

| Jean-Claude, une issue possible

Jean-Claude est très ému et prend sa place dans la constellation à côté de son représentant. Il comprend l’intrication entre les deux familles et son choix cornélien entre les deux femmes. Il se sent encore hésitant entre elles deux, mais il regarde M intensément et lui dit : « J’étais en confusion avec mon histoire, maintenant j’y vois plus clair. ll se tourne vers D en prenant de la distance et dit : « Notre relation ne peut pas aller plus loin, je te remercie pour ce que nous avons partagé. » D est déçue, attristée, mais comprend ce qui n’était pas juste.

La constellation s’arrête là.

| Commentaires

On voit combien la loyauté à nos systèmes d’origine est puissante, même sans avoir connu ceux par qui nous avons reçu la vie. Pour Jean-Claude, l’enjeu est d’appartenir aux deux systèmes, mais jusqu’à présent il ne pouvait pas se les représenter ensemble. En les reconnaissant et en leur donnant une place, il peut recevoir autant de l’un que de l’autre. La mère biologique était heureuse de le voir, mais le père est resté dans l’ombre. La demande de Jean-Claude portait sur un choix à faire entre deux femmes de la même façon qu’il a entretenu en lui le conflit de loyauté entre ses deux mères. Dans cette configuration où deux systèmes parentaux coexistent, il est important que ceux-ci reconnaissent mutuellement le don de l’autre. Si la mère biologique n’avait pas abandonné son fils, la famille adoptive n’aurait pas pu vivre cette place parentale. Il est important de voir aussi que ces parents adoptifs ont bien pris soin de cet enfant. Comment concilier ces deux mères sans avoir le sentiment de trahir l’une si j’aime l’autre ? C’est la question en jeu dans ce dilemme. Il s’est rejoué l’entre-deux dans ces relations amoureuses avec en arrière-plan l’ombre de l’abandon comme si dans cette situation il se donnait la possibilité de décider pour lui-même avec quelle femme il pouvait être heureux.

| 18 mois plus tard

Jean-Claude me rappelle en souhaitant faire une nouvelle constellation. Il n’a pas pu se détacher de D, les complications se sont accentuées et il ne sait ni comment continuer ni comment se séparer d’elle. Suite au stage précédent, il était ressorti soulagé et joyeux, avec l’envie de s’engager avec M. Mais peu de temps après, D lui a fait vivre un chantage affectif auquel il a cédé pensant qu’il avait une dette envers elle et qu’il se sentirait coupable de l’abandonner. Il a dû renoncer à M. Il ajoute quelques informations sur sa famille adoptive, précisant qu’il n’a pas connu ses grands-pères, décédés avant son arrivée.

Deuxième constellation

Je propose à Jean-Claude de choisir des personnes pour représenter la culpabilité et l’abandon.

| Jean-Claude – placement n° 1 : entre culpabilité et abandon

C représente la culpabilité

Ab représente l’abandon

C se tient derrière JC et dit le surveiller. JC a envie de fuir et ne veut pas se retourner. C se rapproche dès que JC veut avancer, Ab est dans un coin, retourné, il se sent seul et oublié. L’énergie est statique et C monopolise l’attention.

Je me souviens de la première constellation avec les parents biologiques inconnus. Je prends deux personnes pour les représenter MB et PB.

PB regarde ailleurs, MB se sent seule et abandonnée. Ab se redresse C va vers le père. Ab dit au père « je laisse la responsabilité chez toi ». PB est surpris, il réagit, regarde vers MB et, reprenant les phrases de l’animatrice, dit : « Je ne t’ai pas soutenue dans cette décision, je ne savais pas que tu étais enceinte d’un enfant de notre relation. » MB dit à JC : « Ce n’est pas ta faute si je n’ai pas pu te garder dans ma vie, c’est la situation et le contexte qui ne l’ont pas rendu possible, tu n’y es pour rien. »

JC leur répond : « Je vous vois et je vois toutes les conséquences de vos décisions. Je n’y suis pour rien. Cela vous appartient et je vous le laisse. Je vous donne une place car vous faites partie de ma vie. Regardez avec bienveillance que je construis une relation heureuse avec la femme qui me correspond le mieux. »

Puis, je propose d’introduire les grands-pères de sa famille adoptive qu’il n’a pas connus et dont il porte le patronyme. Le père et les grands-pères se placent les uns derrière les autres et JC reçoit la force du masculin. Le représentant se sent plus solide avec leur présence.

Pour terminer, je prends une personne pour représenter sa relation avec D. En lui faisant face, il se sent détaché et beaucoup plus libre dans ses choix futurs. Il se tourne vers M, qui lui sourit. JC lui dit : « Je prends mon temps pour revenir vers toi. » La constellation s’arrête sur cette image.

| Commentaires

Dans cette deuxième constellation, des éléments nouveaux apparaissent, qui n’étaient pas présents lors du premier stage. Des sentiments de dette, de culpabilité et d’abandon ressortent comme des symptômes qui ont peut-être traversé les générations, hissant Jean Claude en place de sauveur. Le père biologique inconnu porte toute une responsabilité d’avoir disparu et laissé la femme sans soutien ni ressources, peut-être même s’il semble ne pas être au courant de l’existence cet enfant. Une relation sexuelle comporte toujours un risque de la part de l’homme autant que de la femme dans les conséquences d’une grossesse. La place du père est déterminante dans le destin de la femme et de l’enfant, que ce soit sur le plan de la reconnaissance sociale, des ressources et de la protection.

L’abandon est un sentiment qui n’a jamais quitté Jean-Claude et cela appartient à sa propre histoire. Le sentiment de culpabilité est en grande partie héritée des parents biologiques : la mère a porté toute sa vie la culpabilité de l’abandon de son enfant. Jean-Claude connaissait lui-même ce sentiment inconscient de culpabilité du fait d’avoir été abandonné, comme s’il n’était pas assez bien pour être aimé. Si la mère biologique a donné la vie, la mère adoptive a permis la survie. Il lui faut sauver ou se sauver : « si j’abandonne, l’autre peut mourir, mais si je m’abandonne, je suis à la merci de l’autre. » Dans l’étymologie du mot « abandon », cela signifie « laissé au pouvoir de l’autre », « sous l’autorité de l’autre ». C’est très intéressant dans le cas de Jean-Claude puisqu’il s’est rejoué l’abandon sous toutes ses coutures. Il va devoir choisir entre deux femmes, donc abandonner l’une au profit de l’autre, se retrouver dans une relation avec des jeux de pouvoir avec D où s’il s’abandonne, il est à sa merci. Le fait de donner une place à ce père biologique qui ne l’a pas reconnu peut permettre à Jean-Claude de s’engager là où ce père s’est sauvé sans laisser d’adresse…

L’image de la chaîne générationnelle des pères et grands-pères est puissante et a apporté de la force et de l’ancrage à son masculin.

ALICE ET LE FÉMININ MALTRAITÉ

Alice explique qu’elle se sent bloquée dans sa vie de femme. Célibataire, sans enfant, elle a eu plusieurs compagnons avec qui elle a vécu des situations d’emprise et de dénigrement, subissant leur domination. Elle voudrait partager sa vie avec un homme dans une relation heureuse et sereine.

Son père est autoritaire et s’attache à lui imposer des règles de vie plutôt qu’à lui donner confiance. Sa mère est une femme qui accepte tout de son mari ; elle a été agressée sexuellement à l’adolescence. Sa grand-mère maternelle est décédée quand sa mère avait 18 ans. Son arrière-grand-mère maternelle a elle aussi été violée et s’est retrouvée enceinte d’un enfant dont on ne trouve aucune trace.

Alice va choisir des personnes pour représenter sa mère, son père et elle-même.

| Alice – placement n° 1

A représente Alice

M représente la mère d’Alice

P représente le père d’Alice

M est tétanisée, complètement figée, et regarde par terre. A s’est recroquevillée et regarde vers le sol. P est loin et regarde avec hauteur ce qui se passe.

L’énergie est lourde, pesante et compacte. Je fais entrer une personne pour représenter la grand-mère maternelle et M s’écroule et fond en larmes.

| Alice – placement n° 2 : le non-dit de la grand-mère maternelle

GMM représente la grand-mère maternelle

R représente une ressource

GMM se sent instable, elle a mal au ventre et se plie en deux. Je demande à Alice ce que cela lui évoque, elle pense que GMM serait morte des suites d’un avortement. GMM relève la tête et évoque des images de « boucherie ». Alice est très émue, cela fait écho à la relation douloureuse qu’elle entretient avec son corps, surtout au moment des règles où elle a des images d’éventration. L’animatrice place une ressource près de GMM, ce qui provoque un rapprochement de M vers sa propre mère. A a relevé la tête, intéressée par GMM et M, mais reste en retrait et se tient le ventre. Je propose de faire intervenir l’arrière-grand-mère.

| Alice – placement n° 3 : la source de la maltraitance dans sa lignée

AGM représente l’arrière-grand-mère maternelle

R représente une ressource

À son entrée, le système se fige de stupeur. AGM est accablée, elle se sent jugée et ne peut regarder personne, elle a les yeux rivés au sol, elle aussi se tient le ventre. Je place un soutien (R) près d’elle. J’ai l’idée de poser un coussin au sol à l’endroit de son regard. À ce moment, elle se cache le visage et donne un coup de pied dans le coussin. A qui s’était relevée, tombe à genoux devant le coussin. Je demande à Alice ce qu’elle pense de cette scène et elle répond qu’on raconte dans la famille que son arrière-grand-mère se serait débarrassée d’un enfant. Je prends une personne pour représenter l’enfant et fais rentrer l’agresseur de l’AGM. Celle-ci prend peur, se fige, puis s’adresse à lui : « c’est toi que je voulais tuer, pas l’enfant, mais c’est lui qui a payé, j’ai gardé cela sur la conscience toute ma vie. » J’ai rajouté une représentation de la loi à côté de l’agresseur, ce qui a diminué son arrogance.

| Alice – placement n° 4

Enf représente l’enfant (voir schéma ci-dessus)

Le système est soulagé, A dit à AGM : « Je te vois avec tes souffrances et ton destin et je les laisse chez toi. Tu as ta place avec ton histoire dans notre famille et dans mon cœur. » Elle donne une place à l’agresseur dans le système et s’incline devant l’enfant mort pour lui signifier son appartenance à l’histoire de la famille. Puis elle se tourne à nouveau vers l’AGM : « En ton honneur, je serai vigilante avec mon corps, avec mon consentement et dès maintenant je mets en place le NON face à ce qui peut me nuire. »

J’ai proposé de rassembler toutes les femmes qui avaient été si malmenées dans le système d’Alice, y compris la grand-mère paternelle, femme dure et renfermée aux ordres de son mari, et j’ai demandé à Alice d’entrer dans la constellation à côté de sa représentante et de les saluer une à une, de les honorer en leur rendant leur dignité, leur force, leur courage, et ainsi de profiter pour elle-même de ce qu’elle leur rendait, en renouant avec ses propres forces féminines, Elle s’est adressée à elles toutes : « Regardez-moi avec bienveillance si je suis heureuse avec un homme qui me respecte. » Ce qui lui a valu de recevoir sourires et encouragements pour sa vie future.

| Commentaires

Ici, l’énergie était très dense, lourde de tous les traumas vécus par les femmes d’une génération à l’autre. Il a été très important de donner une place à l’agresseur pour que le système ne reproduise plus les agressions. Tant qu’un agresseur n’est pas identifié ou nommé en tant que tel, c’est une place en errance et la menace se propage, puisque seule la victime est reconnue. Placer la loi apportait une protection pour le système. Faire apparaître l’IVG de la grand-mère et l’infanticide de l’arrière-grand-mère a contribué à réinsérer ces enfants qui n’avaient pas vécu dans le système familial et à leur donner une appartenance. Alice faisait preuve de loyauté envers son arrière-grand-mère dans la constellation et le fait qu’elle n’ait pas d’enfant était compréhensible au regard du système très menaçant pour les femmes et les enfants. Il était nécessaire de reconnaître les traumas de ces femmes, de s’incliner, de réhabiliter leur place dans le système familial tout en se désidentifiant de leurs souffrances.

dominique et l’espagne

Dominique souhaite clarifier sa relation avec son compagnon. Elle est en phase de séparation, mais elle veut comprendre les enchevêtrements inconscients dans leur relation. Elle dit qu’il y a toujours eu quelqu’un entre eux. Son compagnon a été marié à une femme espagnole qui prenait beaucoup de place dans leur couple, ce qui activait des conflits récurrents. Elle évoque un secret sur le premier mariage de son père avec une femme espagnole-marocaine et ajoute qu’elle a connu plusieurs situations relationnelles problématiques autour de l’Espagne. Sa mère a, elle aussi, eu un fiancé avec qui elle n’a pas pu se marier.

Elle est la première fille du deuxième couple de son père. Quand ses parents ont divorcé, Dominique n’a plus vu ce dernier pendant de nombreuses années. Lorsqu’elle renoue avec lui, elle n’ose pas lui parler, de peur de perdre ce lien retrouvé et d’être rejetée. Elle dit avoir toujours eu des rapports conflictuels avec sa mère, ne pouvant être en lien avec elle.

Je propose à Dominique de poser une première image avec un représentant pour son père, un pour sa mère et un pour elle-même, afin de faire un état des lieux dans les relations.

| Dominique – placement n° 1 : état des lieux

D représente Dominique (la cliente)

P représente le père

M représente la mère

La constellation révèle que les parents ne sont pas concernés par D. Chacun est retourné et absorbé par autre chose ou quelqu’un d’autre. M dit qu’elle n’a pas envie de la voir et P se sent absent, avec une méchante colère contre sa femme. D se sent seule, abandonnée, avec le sentiment de n’avoir aucune importance pour eux.

Je lui propose alors de placer les premières unions de ses parents.

| Dominique – placement n° 2 : les unions masquées

1er FE représente la première femme de son père

1er F représente le premier fiancé de sa mère

| Commentaires

Ces nouvelles représentations modifient radicalement l’énergie, des phrases réparatrices servent à nommer ces places de premières unions et ce qui est resté inscrit dans le cœur de chacun des parents. Se sentant maintenant disponibles et à leur place, ils peuvent regarder vers Dominique. Elle me donnera des nouvelles quelque temps plus tard.

« Cette constellation a été un insight, un choc percutant. Je connaissais l’existence de ces unions. Ils avaient une place dans une partie de mon esprit, mais pas dans ma représentation, puisque le secret autour d’eux m’interdisait, par loyauté familiale, de les intégrer dans ma perception. Pour la première fois, je me suis sentie autorisée à les intégrer visuellement et psychiquement dans mon système.

Après cette constellation, dans le train qui me ramenait chez moi, je me suis trouvée dans un wagon rempli d’Espagnols… Petit clin d’œil à la première femme de mon père ! J’ai aussi pu discuter calmement avec mon compagnon de notre relation, et j’ai eu le sentiment d’être écoutée pour la première fois, même si ça ne changeait rien à notre séparation. J’envisage un voyage en Espagne et des cours d’espagnol. »

charlène et l’enracinement

Charlène a une trentaine d’années et n’arrive pas à se fixer dans sa vie, dans une relation de couple, et à s’enraciner dans un lieu qui lui convient. Elle se tient éloignée de sa famille qu’elle décrit comme très envahissante. Elle explique que sa mère a quitté ses parents à l’âge de 17 ans après un violent conflit avec son père. Elle a rejoint la ville la plus proche et s’est mise à travailler comme apprentie en vivant très chichement. Elle a rencontré son mari dans l’usine où elle travaillait, ils se sont mariés jeunes, sans inviter leurs parents. Charlène ne connaît pas ses grands-parents. Son grand-père maternel a fui le régime franquiste et est resté longtemps dans un camp de réfugiés. Son grand-père paternel s’est suicidé quand son père avait 9 ans. Charlène a deux sœurs qui, elles, se sont établies dans leur vie.

| Charlène – placement n° 1 : état des lieux

Ch représente Charlène

M représente la mère de Charlène

P représente le père de Charlène

Cette première image montre le regard et le mouvement de M qui cherche l’affection de sa fille et se colle à elle. Ch s’écarte pour s’en dégager. P et Ch se regardent, il semble que Ch cherche à protéger P. Face à l’éloignement de sa fille, M se demande ce qu’elle a fait de mal et en veut à P de ne pas la soutenir. Je propose d’amener des représentants pour les grands-parents maternels.

| Charlène – placement n° 2 : des racines venues d’Espagne

GMM représente la grand-mère maternelle

GPM représente le grand-père maternel

E représente l’Espagne

R représente une ressource pour GMM

En ajoutant les grands-parents maternels, Ch se retourne, intéressée et désireuse d’aller vers eux. M se tient à l’écart et exprime du ressentiment envers son propre père. GPM se sent tiré en arrière et ne voit personne. GMM se détourne pour ne pas regarder son mari. J’ajoute une personne derrière GP pour représenter son histoire et l’Espagne. Il devient plus présent. M s’apaise et peut le regarder. GMM cherche quelqu’un ailleurs, je demande à Charlène ce que cela lui évoque, elle ne sait pas. Je place un représentant à côté d’elle en ressource, ce qui convient à GMM.

C’est en signifiant à ses grands-parents qu’elle les voit et leur donne une bonne place dans son cœur que Ch se sent soulagée.

J’ajoute alors une personne pour représenter le grand-père paternel de façon à relier le père et son père.

| Charlène – placement n° 3 : la transmission paternelle rétablie

GPP représente le grand-père paternel

S représente le suicide

GPP vacille et P est désemparé. Je place S. P dit à son père combien il lui a manqué. GPP répond qu’il n’y avait pas d’autre issue pour lui à ce moment-là, mais qu’il est heureux que son fils ait pu continuer dans sa vie et avoir une descendance.

Les autres représentants se sentent à leur place. Charlène entre dans la constellation et voit chacun à sa place ; elle est très émue et se sent rassemblée.

La constellation s’arrête là.

| Commentaires

Les représentations des grands-parents ont beaucoup soulagé le système, l’ordre s’est rétabli. Faire figurer les ancêtres et les reconnaître ouvre un espace dans le donner et recevoir : pouvoir parler d’eux, c’est récupérer dans le même temps ce qu’ils ont vécu comme des transmissions porteuses d’élan. Avoir représenté l’Espagne a été très émouvant pour Charlène, car ces racines manquaient à son histoire. Elle dit comprendre pourquoi elle se sentait si instable dans sa vie : la migration des grands-parents maternels qui avaient fui un régime politique menaçant les avait peut-être contraints à laisser des personnes proches, ce qui pouvait expliquer la place manquante à côté de la grand-mère maternelle, ce qui faisait écho à Charlène dans un sentiment d’abandon très présent dans sa vie. Voir son grand-père paternel a donné du sens à la tristesse et aux troubles dépressifs de son père. Et, pour Charlène, cela a éclairé sa difficulté à s’engager dans une relation de peur qu’il arrive quelque chose de tragique.

On a pu voir dans cette constellation les dynamiques de loyautés inconscientes envers ce qui était resté dans l’ombre de l’histoire familiale. Des ombres d’autant plus puissantes qu’elles ne sont pas accessibles par la parole. Les parents de Charlène avaient bâti une famille sur de nouvelles fondations en faisant abstraction du passé, mais les liens coupés pesaient sur elle à travers des injonctions à répondre à leurs attentes, et surtout à leurs manques.

CONCLUSION

La méthode des constellations offre l’avantage d’établir différents ponts entre la psychothérapie, les thérapies familiales systémiques, le corps, la spiritualité, la phénoménologie, en incluant toute la dimension du champ énergétique. Les constellations familiales sont particulièrement aidantes :

pour comprendre sa place et se positionner autrement face aux situations de conflits, aux souffrances, aux blocages, aux peurs, aux maladies, etc. ;

pour éclairer les mécanismes relationnels dysfonctionnels au sein de sa famille ou de sa vie relationnelle, professionnelle, existentielle… ;

pour prendre conscience de scénarios dans lesquels nous sommes intriqués à notre insu ;

pour se délester d’émotions et de sensations confuses qui bloquent l’accès au présent de sa vie ;

pour retrouver du sens et de l’élan vers des possibles.

En permettant l’ouverture vers une image modifiée de notre représentation intérieure du système familial, le mouvement se libère et déclenche une dynamique porteuse de changements.

J’ai envie de conclure ce livre en partageant avec vous ces ressentis de fins de constellations qui sont à la fois les miens et un condensé de ceux des participants. Au-delà des problématiques travaillées dans le stage, les impressions des participants se rejoignent dans la description de cette expérience.

Même si les stages sont mouvementés, l’énergie reste libératrice et chaque participant est touché au plus profond de lui-même dans les histoires des uns et des autres, à des degrés et des niveaux différents. Tous expriment le sentiment d’avoir vécu une expérience puissante animée par les histoires intimes de chacun, et d’avoir été traversés collectivement par des énergies, des mémoires d’outre-tombe dont ils ont été les hôtes le temps d’une constellation. D’une mémoire individuelle à des mémoires familiales, c’est le patrimoine de l’humanité qui est rencontré.

L’approche systémique reste très surprenante par le fait de toucher les différentes strates générationnelles avec des emboîtements de systèmes les uns dans les autres. Cet éclairage dans l’espace des mécanismes inconscients qui nous gouvernent apporte une prise de conscience mobilisatrice dans le changement.

C’est une expérience enrichissante et profonde qui nourrit les connexions de notre âme dans tout ce que cela suppose de dimensions transpersonnelles.

La rencontre avec le monde invisible du champ énergétique est toujours surprenante. Si d’autres cultures intègrent parfaitement cette dimension, cela reste encore très suspect et étrange dans notre société. Pourtant, chaque personne connaît cette connexion à une dimension plus vaste qui apporte un sentiment d’unicité. Certains diront vivre une expérience spirituelle.

Peut-être qu’en arrivant dans les dernières pages de ce livre, vous aurez été touché par certains aspects de la méthode, ou des exemples, ou pas du tout… Prenez un temps pour regarder en vous dans les jours qui suivent si quelque chose a changé, si votre regard s’est modifié sur une situation. Il se peut qu’un processus se soit mis en route au cours de la lecture de cet ouvrage. Je vous le souhaite !

Si, comme le dit Montaigne, chaque homme porte la forme entière de l’humaine condition, alors chaque destinée individuelle est une porte d’entrée pour comprendre toutes les autres.

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Nathalie ZAJDE, Guérir de la Shoah, Odile Jacob, 2005.

Pour aller plus loin

Ateliers et formations constellations avec le CFTTA

www.lesconstellationsfamiliales.fr

cftta33@gmail.com

À tous les participants de mes stages, ateliers et formations, merci pour votre confiance qui m’a permis de perfectionner ma pratique des constellations.

Merci à Anne de Vergie pour la relecture du livre et sa précieuse collaboration dans la co-création et co-animation de la formation.

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Couverture et illustrations intérieures : Shutterstock

Direction : Guillaume Pô

Direction éditoriale : Élisabeth Pegeon

Édition : Ludmilla Guillet

Préparation de copie : Fanny Gauvin

Relecture : Marianne Louis

Direction artistique : Julie Mathieu

Réalisation numérique : Julien Macé

© 2022, Secret d’étoiles, Paris

Dépôt légal : septembre 2022

ISBN : 978-2-3824-0079-1

ISBN numérique : 9782382401774

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